АРХИВ СТАТЕЙ

Подписаться на RSS

Популярные теги Все теги

РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ПОСЛАНИЕ Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

   Фото: https://foto.patriarchia.ru/news/


Рождественское послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви.


   Возлюбленные о Господе архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

 

   Сердечно поздравляю всех вас с великим и мироспасительным праздником Рождества Господа нашего Иисуса Христа.

 

   Ныне, как и вифлеемские пастухи две тысячи лет назад, мы с радостью и умилением внимаем торжествующему ангельскому гласу: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение!» (Лк. 2:14). Слыша эти дивные слова, наше сердце обретает утешение и преисполняется благодарности Создателю. Сам Господь Вседержитель, Бог крепкий и Отец вечности (Ис. 9:6) снисходит к нам и рождается в мир простым человеком. Сбывается пророчество царя-псалмопевца, Духом Святым возвестившего: милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются; истина воссияет от земли и правда с небес явится (Пс. 84:11-12). И вот свершилось: Младенец родился нам — Сын дан нам (Ис. 9:6), дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:16).

 

   На протяжении истории человечество напряженно искало Бога, тоскуя по утраченному общению со своим Создателем. И в ответ на эти усилия, в ответ на устремленные к небу сердца и руки Господь явил Свою любовь к роду человеческому и Сам простер нам Свою спасительную руку. Во Иисусе Христе после долгих тысячелетий встретились, наконец, Бог и человек, и соединилось небесное и земное, и исполнились духовные чаяния сынов и дочерей Адама.

 

   В событии Рождества Христова нам явлены одновременно и Тайна, и Откровение, ведь человеческий разум неспособен до конца понять, как Творец и Промыслитель Вселенной, Беспредельный по Своей природе Бог снисходит в наш истерзанный грехом мир и являет Себя в виде беспомощного Младенца, Родившегося в пещере, где пастухи и скот скрывались от непогоды. Слава, воздаваемая горними силами, проповедуемая восточными мудрецами и засвидетельствованная простыми пастухами, велегласно возглашается во всех концах земли. Все это приоткрывает нам глубину непостижимой премудрости Божией, делает сопричастными сокровенному Троическому замыслу о спасении человека.

 

   Ныне мы знаем: Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы мир был спасен чрез Него (Ин. 3:16-17). И теперь, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией, … потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5:1-2; 5).

 

   Склонимся же в благоговении к скромным яслям, где лежит тихий и кроткий Младенец. Склонимся со страхом Божиим и трепетом, ибо здесь начинается земной крестный путь Господа Иисуса, здесь полагается начало нашего спасения. Склонимся и, прославляя Рождшагося Сына Превечного Отца, насладимся тем неизреченным и превосходящим всякое разумение миром, который наполняет наши души.

 

   «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение!» — вновь и вновь радостно вторим мы ангельскому хору. Любовь Божия, явленная в Рождении Спасителя, приносит людям истинный мир. Этот мир не поколебать житейским неурядицам, социальным потрясениям, политическим нестроениям и даже вооруженным конфликтам, ибо в мире Христовом сокровенно живет такая духовная сила, что он попирает ею всякую земную скорбь и напасть (свт. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты).

 

   Но как же стяжать мирное устроение души? Как стать обладателем сего великого духовного дара? Святые отцы в этом единомысленны: действие мира Христова в человеке есть важный признак пребывания его в евангельских заповедях. Из них же более всего — наставляет нас первоверховный Павел — надлежит облечься в любовь, которая есть совокупность совершенства. И тогда, по слову апостола, в сердцах наших станет владычествовать мир Божий, к которому мы и призваны (Кол. 3:14-15).

 

   Людей благоволения ищет Себе Господь — тех, кто последует Его закону, кто будет свидетельствовать ближним и дальним о спасении и возвещать совершенства Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет. 2:9).

 

   Будем же достойны этого высокого призвания. И потому, преславное Рождество Христово видевше, в вертепе совершаемое, устранимся сует паче мира (кондак 8 акафиста Рождеству Христову), вознесемся мысленно на небо, прославив Творца всяческих, поделимся нашей радостью о Воплотившемся Спасителе с окружающими, с теми, кто нуждается в заботе, кто унывает или находится в стесненных обстоятельствах.

 

   Господь да вдохновляет всех нас на многотрудном пути христианской жизни, дабы и впредь укреплялась в нас вера, не иссякала надежда и возрастала любовь; дабы, входя в торжество светлого рождественского праздника, мы неуклонно возвещали миру велию благочестия тайну (1 Тим. 3:16), несли людям утешение и благословенный мир Христов. Аминь.

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

Рождество Христово

2018/2019 гг.

Москва

 

   Источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5325341.html


❈❈❈



   Рождественское интервью Святейшего Патриарха Кирилла телеканалу «Россия». Текст интервью: http://www.patriarchia.ru/db/text/5337895.html

Выдержки из доклада Святейшего Патриарха Кирилла на Епархиальном собрании г. Москвы (21 декабря 2018 года)

Фото: https://foto.patriarchia.ru/news/eparkhialnoe-sobranie-goroda-moskvy-2018-12-21/

 

Выдержки из доклада Святейшего Патриарха Кирилла на Епархиальном собрании г. Москвы (21 декабря 2018 года)

 

   21 декабря 2018 года в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя открылось ежегодное Епархиальное собрание духовенства города Москвы. С основным докладом выступил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

 

   Преосвященные Владыки, всечестные отцы и матушки игумении, братья и сестры!

 

   Мы собрались в преддверии гражданского новолетия, чтобы подвести итоги уходящего года, наметить планы на будущее и поговорить о наиболее важных темах нашей церковной жизни.

 

   Завершается десятый год моего служения как Патриарха и, соответственно, правящего архиерея Московской епархии. Благодарю тех, кто все эти годы помогал и помогает мне в архипастырском попечении о московской пастве. В первую очередь особые слова благодарности хотел бы адресовать Патриаршему наместнику митрополиту Крутицкому и Коломенскому Ювеналию, Первому викарию по городу Москве митрополиту Истринскому Арсению, Преосвященным викариям Московской епархии, а также тем архиереям, которые ранее несли послушания в Москве или Московской области, а сейчас трудятся в других епархиях. Свою благодарность хотел бы выразить членам епархиального совета, который в период новейшей истории нашей Церкви был впервые создан в нашей епархии ровно 30 лет тому назад в 1988 году. Сегодня работа епархиального совета ведется на высоком уровне, с подробным и всесторонним рассмотрением всех возникающих вопросов, без какого-либо формализма. Благодарю руководителей епархиальных структур, отцов благочинных, настоятелей, клириков, монашествующих и мирян Московской епархии. Молюсь о вас и в свою очередь прошу ваших молитв обо мне.

 

   Этот год был весьма непростым для всей Православной Церкви и особенно для православных верующих Украины. Даже 1030-летие Крещения Руси, яркий повод вспомнить о многовековом единстве наших народов, бережно хранимом со времен святого равноапостольного князя Владимира, некоторые политики и поддерживаемые ими вожди раскола попытались использовать как предлог для того, чтобы расколоть нашу Церковь. А самое печальное, что в этом стремлении их поддержал Константинопольский Патриархат. В то время, как представители Поместных Православных Церквей прибыли в Москву и в Киев для того, чтобы молиться и праздновать вместе с нами, посланники Константинополя были заняты другим. Они общались со светскими деятелями и с людьми, далекими от Православной Церкви.

 

   Затем, в сентябре, последовало назначение в Киев «экзархов» Константинопольского престола, что стало грубым нарушением церковных канонов и получило надлежащую оценку со стороны Священного Синода Русской Православной Церкви: было прекращено молитвенное поминовение имени Патриарха Константинопольского за Патриаршими богослужениями в Русской Православной Церкви, приостановлено сослужение с иерархами Константинопольского Патриархата.

 

   К сожалению, на этом антиканоническая агрессия Константинополя не остановилась. 11 октября Константинопольская Патриархия сообщила о решениях, принятых ее Синодом: «предоставить автокефалию Украинской Церкви», которая на самом деле о том не просила; «восстановить» в священном сане руководителей украинского раскола, «отменить» все наложенные на них канонические прещения и без разбора принять всех их и их последователей в «церковное общение»; «отменить» действие подписанной 332 года назад соборной грамоты о переходе Киевской митрополии в состав Московского Патриархата; открыть в Киеве свои «ставропигии». И все это сопровождалось лицемерным призывом «воздерживаться» от захватов храмов и насилия «ради мира и любви». В то время, как давление, оказываемое на наших братьев — епископов, клириков, монашествующих и мирян Украинской Православной Церкви, не желающих участвовать в антиканонических начинаниях политиканов и схизматиков, в действительности только возрастало и возрастало. Высшие должностные лица государства все чаще стали публично заявлять, что верующие канонической Церкви — чужие, им нет места в своей стране. А ведь речь идет о миллионах граждан Украины! Фактически Синод Константинополя и его Патриарх стали на сторону гонителей. Говорю об этом с великой болью. Ведь речь идет о церковных властях Поместной Церкви, которая была нам Матерью. О людях, с которыми я столько раз встречался, молился, искал общего понимания, того, что служит единству. Но правда требует сказать и о том, что ведь такое происходит не в первый раз. Вспомним 20-е, 30-е годы прошлого века, вспомним время святителя Тихона. Русская Церковь подвергалась атеистическим гонениям, а Константинополь делал все возможное, чтобы оторвать от ее живого тела те части, которые оказывались в пределах досягаемости: Эстонию, Финляндию, Польшу, Латвию. Вспомним, как пытался Константинопольский Патриарх Григорий VII низложить святителя Тихона исповедника, обращаясь к нему с призывом отречься от Патриаршества — якобы для блага и «мира» Церкви, для того же торжества «любви», о котором говорит нынешний преемник Патриарха Григория.

 

   Мы не можем совершать таинства вместе с теми, кто вступил в общение с уклонившимися в раскол и даже с отлученными от Церкви. Мы говорим: «Христос посреде нас», — тем, кто ныне притесняем на Украине, тем нашим братьям, с которыми мы ощущаем полную солидарность. Мы восхищаемся их мужеством, смирением, духовным дерзновением. Мы молимся за них на каждой литургии, мы молимся о единстве нашей Поместной Церкви и о единстве Святого Православия в мире. Но мы не можем сказать этих же слов: «Христос посреде нас», — тем, кто оказался на одной стороне не с гонимыми, а с гонителями. Поэтому в нынешней ситуации наш Священный Синод принял именно то решение, которое только можно было принять: «Ввиду продолжающихся антиканонических действий Константинопольского Патриархата признать невозможным дальнейшее пребывание с ним в евхаристическом общении».

 

   В этих условиях нам следует укрепляться в молитве, ибо молитва Церкви — великая сила. Еще в сентябре Священный Синод благословил возносить во всех храмах Русской Православной Церкви за литургией особые усердные моления о единстве Святого Православия. И я призываю каждого из вас к горячей, трепетной, сердечной молитве о единстве Святых Божиих Церквей, о мире для Украинской Православной Церкви. Возносите эти прошения не только за богослужениями, но и в домашней молитве, повторяйте их в паломничествах, призывайте к этому ваших прихожан, обращайтесь с сердечным воздыханием и к священномученику последних времен — святому Владимиру, митрополиту Киевскому, столетие убиения которого пришлось на начало этого года, дабы он своим предстательством отвел от Украинской Церкви угрозу новых страданий.

 

   Помня о тех, кому сейчас намного тяжелее, чем нам, будем стараться еще более ревностно исполнять наш пастырский долг: в совершении богослужений, в проповеди, в душепопечении, в заботе о просвещении паствы всех возрастов, в христианском участии в жизни тех, кто беден и обездолен в этом мире, кто болен и лишен помощи близких. Слава Богу, нам-то с вами в этом ничто не мешает, нам ныне никто всерьез не угрожает; и горе будет нам, если мы не сможем использовать благоприятные обстоятельства времени.

 

< … … … >

 

   Со 2 по 4 марта по приглашению Патриарха Болгарского Неофита состоялся мой официальный визит в пределы Болгарской Православной Церкви, на родину равноапостольных Кирилла и Мефодия. Визит был приурочен к празднованию 140-летия освобождения Болгарии от османского ига. За освобождение православных братьев-болгар тысячи русских воинов отдали свои жизни в теперь уже далеком XIX веке. Нам с вами важно помнить о таких исторических вехах. На этой памяти зиждется не только наш национальный дух, но и нечто большее — православное мироощущение, носителям которого свойственно, не жалея своего живота, отстаивать саму возможность жить по-христиански, с дерзновением «подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуд. 3). Сегодня мы переживаем непростые времена. Да, от нас пока не требуют с оружием защищать Православие, но это вовсе не значит, что мы должны предавать забвению ратный подвиг наших предков. Народ, забывающий своих героев, открывает себе дорогу к историческому небытию.

 

< … … … >

 

Практика проведения огласительных бесед

 

   Начну с довольно простой темы, на которую, тем не менее, вновь обратили внимание некоторые благочинные и члены епархиального совета в докладных записках, представленных мне при подготовке епархиального собрания. Это тема огласительных бесед перед таинством Крещения.

 

   На сегодняшний день опыт проведения таких бесед прочно закрепился на московских приходах. И это меня весьма радует. Однако дело это относительно новое, и потому все еще возникают отдельные практические вопросы.

 

   К примеру, из-за того, что в немалом числе храмов огласительные беседы проводятся один или два раза в неделю, причем не всегда во вполне удобное для работающих людей время, оглашаемые нередко проходят такие беседы не там, где планируют участвовать в таинстве, а в том храме, где им это сделать проще и удобнее. Приходя креститься или участвовать в Крещении своих детей или будущих крестников, такие люди приносят свидетельства о прохождении оглашения в другом храме. Эта практика соответствует изданному несколько лет тому назад Патриаршему распоряжению по Москве. Однако считаю нужным подчеркнуть, что в любом случае окончательное решение о допуске человека к участию в таинстве остается за священником, совершающим таинство. Если человек принес справку из другого прихода, но не способен осмысленно прочитать «Отче наш», то у крестящего священника могут возникнуть справедливые сомнения. Вместе с тем недопустима и обратная крайность, когда с человека, прошедшего оглашение, требуют знание наизусть, например, тропарей двунадесятых праздников. Оба приведенных мною примера взяты из жизни, хотя, слава Богу, являются скорее исключением. Во всем должна быть разумная мера.

 

   Касаясь же предкрещальной катехизации в целом, просил бы отцов настоятелей составлять графики проведения огласительных бесед таким образом, чтобы у работающих людей или у многодетных родителей была возможность принять участие в таковых в достаточно удобное для них время. Трудно подладиться под график всех и каждого, но следует все же учитывать реалии жизни людей в большом городе.

 

   В сфере катехизации следует избегать крайностей формализма. К сожалению, бывали случаи, когда люди звонили в храм, спрашивали, как пройти беседы, и получали ответ, что могут пройти беседы с батюшкой непосредственно в день Крещения во время совершения таинства. Такая ситуация недопустима. Во время таинства Крещения можно разъяснять какие-то отдельные моменты, перед началом или по завершении таинства нужно еще раз призывать пришедших к христианскому воспитанию детей и личной жизни по вере, но все это не может заменять катехизических бесед, которые направлены на то, чтобы кратко и доходчиво разъяснить людям элементарные понятия о Вере, о Церкви, о Таинствах, об основах христианского образа жизни.

 

   Противоположной крайностью является превращение небольшого цикла бесед в воскресные школы для взрослых, с заявлением об обязательности посещения таковых до участия в Крещении. Были случаи, когда от будущих крестных требовали чуть ли не сдать экзамен по итогам цикла бесед. Это явный перегиб. Воскресные школы для взрослых — это безусловно очень хорошее дело, но обучение в них может быть только добровольным и не может являться обязательным условием для участия в таинствах Церкви.

 

   Повсеместное проведение катехизических бесед — это одно из очень важных достижений нашей совместной пастырской работы в Москве за прошедшее десятилетие. Благодарю вас за это.

 

О семейной жизни священнослужителей

 

   В этом году в нашей епархии случилась ужасная трагедия, когда священник, очевидно — больной человек, чье состояние, судя по всему, не было своевременно диагностировано, совершил убийство своей жены. От всей нашей епархии приношу глубокие соболезнования родным и близким погибшей матушки и молюсь, да причтет Господь ее с праведными и да дарует ей Царство Небесное.

 

   Эта трагедия вновь обращает нас к теме семейной жизни священнослужителей. Одно из свойств современных средств коммуникации состоит в том, что они, обнажая недостатки в жизни общества, которые, быть может, существовали всегда, придают им не вполне соразмерный реальности масштаб. Это верно и в отношении так называемого кризиса священнических семей. Благодарение Богу, несмотря на сложности, время от времени возникающие в семьях священнослужителей, а нередко это такие же сложности, какие встречаются внутри любой другой семьи, семьи клириков в большинстве случаев сохраняются. Но проблема, тем не менее, нуждается в осмыслении.

 

   В последние два-три года эта тема стала предметом обсуждения с участием архиереев, священнослужителей и их жен, о чем я хорошо информирован. Далеко не со всеми оценками, звучащими в ходе этой дискуссии, можно согласиться, но уже сейчас совершенно очевидно, что недопустимо упрощать проблему, сводя ее к вопросам административного и материального характера или игнорируя влияние этих вопросов на семейную жизнь духовенства.

 

   Мы имеем дело с целым комплексом накопленных не одним десятилетием проблем, среди которых — и общий кризис семьи, и экономические трудности, и, порой, неготовность семей будущих священнослужителей к жизненным обстоятельствам, связанным с принятием главой семьи священного сана, и многое другое.

 

   За последние годы в Первопрестольном граде уже приняты решения, в соответствии с которыми при собеседованиях с кандидатами в священный сан также проходят отдельные встречи Преосвященных управляющих викариатствами с женами ставленников. Разумеется, всех возникающих в будущем проблем это разрешить не сможет, однако порой уберегает от принятия явно преждевременного решения.

 

   Кроме того, как уже отмечалось на епархиальных собраниях прошлых лет, в духовных школах на регулярной основе должны проводиться беседы на темы семейной жизни, воспитания детей, норм общения с лицами другого пола, для чего следует приглашать опытных в семейной жизни священников. Надо подумать и о том, чтобы сведения о христианском понимании брака были включены в учебные программы соответствующих дисциплин в рамках духовного образования будущих клириков — в существующих курсах пастырского богословия, например, эти вопросы пока что освещены недостаточно. Те, кто намерен сделать делом своей жизни служение алтарю Господню, должны иметь осознанное евангельское представление о браке и семейной жизни.

 

   В ходе обсуждения кризисных явлений в семьях духовенства много говорят о материальных и бытовых трудностях. Это справедливо, но и преувеличивать значение этих трудностей не следует. В какой-то степени священнослужители разделяют жребий всего народа, находятся в той же ситуации, что и обычные люди — с подобными трудностями сталкиваются сегодня и миряне любых профессий, а в особенности те, кто, подобно священнослужителям, не могут считать себя вполне свободными в выборе места работы или в поиске средств к существованию, например, военнослужащие, сотрудники правоохранительных органов, врачи и многие другие.

 

   Но все же положение священнослужителей — особое. Из Священной истории мы знаем, что при распределении земель между племенами ветхозаветного Израиля колено Левия, ветхозаветное священническое колено, не получило никакого надела. «Сам Господь есть удел его», — говорит Священное Писание о священнике (Втор. 10:9; Ис. Нав. 10:33 и др.). Таким образом, источник земного благополучия для священника — не труд в привычном понимании этого слова. В этом смысле священник беззащитен, у него нет земных гарантий. Он, в конце концов, живет за счет того, что приносится Богу, с Которым он связан как служитель Божией Церкви — главного и единственного дела его жизни: «Я [Господь] часть твоя и удел твой» (Числ. 18:20). Если так было сказано о ветхозаветном священстве, то еще в большей степени эти слова относятся к призванным к новозаветному священству.

 

   Недопустимо, чтобы в затруднительных обстоятельствах жизни своей семьи священнослужитель оказался в одиночестве перед выбором между жертвой главным делом своей жизни — служением алтарю — и поиском необходимых средств к существованию. Такое искушение поистине страшно, ведь каждый священнослужитель в глубине сердца понимает: когда им оставляется служение алтарю Господню, основание его жизни рушится. Он вверил себя и жизнь своих близких Богу и Церкви, он надеется на Церковь, и она не должна отказать ему в поддержке. Преосвященным викариям и отцам благочинным поручаю иметь особое о том попечение.

 

   Архиерейским Собором 2013 года принято Положение о материальной и социальной поддержке священнослужителей, церковнослужителей и работников религиозных организаций Русской Православной Церкви, а также членов их семей, а определение Архиерейского Собора 2017 года отмечает необходимость дальнейших усилий епархиальных архиереев по осуществлению  мер, предусмотренных этим документом, в том числе через создание и реальную деятельность епархиальных попечительских комиссий. С удовлетворением отмечу, что деятельность попечительской комиссии при епархиальном совете города Москвы в последние годы расширяется, и в идеале должна сложиться ситуация, при которой никто из остро нуждающихся не остался бы за рамками ее внимания.

 

   Кроме того, Архиерейский Собор 2017 года подчеркнул в соответствующем постановлении, что при определении места служения священнослужителя и его материального содержания важно по возможности принимать во внимание состав и численность его семьи. К сказанному Собором я добавил бы, что обстоятельства жизни семей священников и диаконов должны учитываться настоятелями и благочинными также при составлении богослужебного расписания на приходах и при распределении отпускного времени. К примеру, семьи священнослужителей с детьми школьного возраста должны иметь приоритет при выборе времени отпуска в период летних или иных школьных каникул.

 

   На одном из епархиальных собраний прошлых лет мною было предложено Преосвященным управляющим викариатствами приглашать священнослужителей с женами в дни юбилеев или другие памятные для них дни, поддерживать священнические семьи, искать возможности проявлять больше внимания к женам священников. Не следует пренебрегать этой возможностью. Опыт показывает, что доброе мудрое участие в судьбе терпящей кризис семьи во многих случаях может изменить ситуацию. Однако важно, чтобы такие встречи не оказались формальными. В особенности следует избегать в их организации методов административного руководства.  Избыточное внимание к вопросам семейной жизни со стороны начальства порой воспринимается с опаской и недоверием как вмешательство и попытка неоправданного контроля. Деликатность в этой чувствительной сфере не будет излишней.

 

   Особое значение, дорогие отцы и братия, имеет добросердечное внимание друг к другу собратьев по алтарю, тех, кто видит друг друга почти каждый день. Ведь раздор в семье не наступает в одночасье. Разрыв между самыми близкими людьми начинается с охлаждения, угасания любви, нарастающего потока обид и невнимательного отношения друг к другу, а иной раз — просто с усталости, вызванной самыми разными причинами. Видишь помрачневшего собрата — поинтересуйся, что с ним происходит, искренне помолись о нем и его близких, предложи помощь и дружеский совет, даже походатайствуй о нем и его семье перед приходским или епархиальным руководством.

 

   Все высказанные выше соображения не умаляют самого главного и важного. Благополучная семейная жизнь, возрастание во взаимной любви — это христианский подвиг, аскетическая и — в нашем случае — пастырская задача. Все ли наша собратья помнят об этом? Не в забвении ли этих основ находится корень проблемы? Да, кризис в семьях священнослужителей — отражение — слава Богу в меньшем масштабе — подобного кризиса в жизни народа. Но если не знающие Церкви люди сквозь свои трудности нередко бредут без евангельского ориентира, то кому как не священнику должно быть понятно, что кризис в семьях есть в первую очередь аскетическая неудача и грех— грех равнодушия, невнимания, оскудения любви, за которым, увы, порой следует неверность, а порой и ненависть вплоть до готовности поднять руку на самого близкого человека?! Излишне говорить, что крах семейной жизни священника неизбежно ложится мрачной тенью и на его пастырское служение. Как он будет чистым сердцем служить Церкви Христовой, когда его домашняя церковь распалась?

 

   Обыденному сознанию свойственно судить о христианской аскезе как о каком-то наборе ограничений, пусть даже принимаемых добровольно, как о необходимом средстве обуздания зла. Но ведь за хорошо известными словами Псалмопевца: «Уклонись от зла», — следуют другие: «И сотвори добро, взыщи мира и устремись к нему» (Пс. 33:14). И если о том, как уклониться от зла, мы размышляем и говорим много и охотно, то о второй части этого императива Священного Писания бываем склонны забывать, считая, что благо в нашей жизни совершается само собой. А ведь именно стремление к благу, к миру Христову требует подвижнических усилий обеих сторон супружеского союза и особенно — главы семьи, облеченного священным саном.

 

   Общая молитва, сохранение взаимной любви и возрастание в ней, обретение общего взгляда на мир, способность хранить внимательное, благодарное и признательное отношение друг к другу, великодушное терпение, умение слушать и слышать — все это должно быть содержанием ежедневного духовного подвига священнослужителя и его супруги, причем не только в период становления молодой семьи, но и — это не менее важно — много позже, в годы зрелости и даже в преклонном возрасте.

 

   Мы говорим о жертвенности в пастырском служении. Жертвенность пастыря — это в первую очередь готовность жертвовать собой, своими силами, своим вниманием, своим отдыхом и временем. Но это не означает, что следует полностью жертвовать ближними! Всегда ли отцы внимательны к своим супругам? Не бывает ли так, что занятый пастырскими трудами священник не смотрит на настроение жены, на ее нужды, не замечает ее усталости, оставляет ее наедине со скукой и однообразием домашних дел? Внимательное и чуткое отношение к прихожанам есть норма пастырского поведения. А ведь не в меньшей мере в таком внимательном и чутком отношении нуждаются домашние священника и в первую очередь — та, кто связала с ним и его служением свою жизнь. Она вместе с детьми — в первых рядах его паствы.

 

   Если учитывать все это, многие из упомянутых выше житейских трудностей не будут иметь рокового характера. Даже вопрос готовности семьи к священству мужа теряет свою болезненность и остроту. Да, не всегда супруга священника или диакона с первых дней может вполне понести связанные с ее положением обязанности и определенные ограничения, действительные или мнимые тяготы. Но там, где есть подлинная общность жизни и не угасает взаимная любовь и привязанность, там рано или поздно формируется и мировоззренческое единство, общий взгляд на вещи, единомыслие и готовность к несению тягот друг друга и исполнению закона Христова (ср. Гал. 6:2).

 

   Традиция избрания на диаконское и пресвитерское достоинство состоящих в браке людей — это не просто древний обычай нашей Церкви. Это свидетельство ее мудрости, вдохновленной Духом Святым; это широко распахнутое окно возможностей для деятельного распространения правды Христовой в мире. Именно поэтому апостол Павел в послании к Тимофею (см. 1 Тим. 3:4) напоминает нам, что способность хорошо управлять своим домом есть один из критериев доброго пастырского служения.

 

   Воспользуюсь случаем, чтобы передать мою глубокую признательность матушкам — супругам наших священников и диаконов, поблагодарить их за молитвы, за деятельную любовь, за преданность Церкви Христовой и своему призванию. Их каждодневный подвижнический труд почти не виден извне, но практически всегда доброе пастырское служение в значительной мере сопряжено с незаметной, подчас молчаливой, но постоянной поддержкой и участием матушки.

 

< … … … >

 

   Полный текст доклада: http://www.patriarchia.ru/db/text/5327228.html

Константинополь и Москва: исторические вехи «материнской заботы»

 

Арест патриарха Тихона. Фрагмент картины Филиппа Москвитина.

 

Константинополь и Москва: исторические вехи «материнской заботы»

 

   Автор: Митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий (Данилов)

 

   Религиозный конфликт на Украине – явление продолжительное, во всяком случае, имеет в качестве истоков события, произошедшие до самого начала образования Украинского государства. В последние годы конфликт обострился; это было связано с вмешательством в его течение Константинопольского патриархата. К этому времени на территории Украины помимо Украинской Церкви действовали две неканонические религиозные организации (УПЦ КП и УАПЦ).

 

   17 апреля 2018 г. президент Украины Петр Порошенко заявил о своем обращении в письме к Константинопольскому патриарху Варфоломею о даровании автокефалии «церкви Украины». О какой церкви шла речь? Каноническая Церковь во главе с митр. Онуфрием, признаваемая всеми Поместными православными церквами не просила об автокефалии, раскольнические сообщества Церковью не являются. Тем не менее, 22 апреля 2018 г. Синодом Константинопольской Церкви это обращение было рассмотрено и было решено обсудить его с представителями других православных церквей. Переговоры и консультации тянулись до конца лета, после чего события стали развиваться стремительно. 31 августа в Стамбуле состоялась встреча Константинопольского и Московского патриархов, в ходе которой патриарх Варфоломей поставил в известность Московского патриарха об инициировании процесса предоставления автокефалии Украинской церкви. 1 сентября 2018 г. открылся в Стамбуле (Синаксис) Архиерейский собор Константинопольского патриархата. На этом соборе были приняты решения: о возможности Константинопольской Церкви принимать решения об автокефалии любой церковной организации без согласования с другими поместными православными церквами и о предоставлении автокефалии Украинской церкви.

 

   На заседании Константинопольского синода 9-11 октября были приняты в каноническое общение главы неканоничных религиозных объединений: Филарет (УПЦ КП) и Макарий (УАПЦ) и сделан ряд важных заявлений: об автокефалии Украинской церкви, о восстановлении Константинопольской ставропигии в Киеве, об отмене обязательств Константинополя, изложенных в грамоте 1686 г. «о переводе Киевской митрополии под каноническое управление Русской Церкви». Стало понятно о какой «церкви Украины» идет речь. Легализация раскольников – страшное преступление против Церкви Христовой не могло остаться без ответа. В свою очередь 15 октября на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви в Минске было принято Заявление о разрыве евхаристического общения Русской Церкви с Константинопольской.

 

   С того времени со стороны раскольников прозвучало много аргументов в пользу нарушения канонических правил. Речь шла об исторической несправедливости, об исключительном первенстве Константинополя, о мнимой заботе греческих братьев, приезжавших на исконно славянские территории для того лишь, чтобы снова наполнить опустевшие карманы греческих подрясников. Один из самых курьезных аргументов прозвучал 14 ноября. Патриарх Варфоломей выступил с заявлением в преддверие памяти жертв голодомора на Украине в 1932-33 годах. Свою неуемную жажду поучаствовать в политике раздора на Украине он решил прикрыть мнимым сожалением по тем несчастным, которые умерли голодной смертью. «Молясь за упокой душ погибших и заживление этой ужасной раны (голодомора) в сознании вашей благословенной страны, мы напоминаем всем людям доброй воли, что церковь не терпит несправедливости и подрыва единства общества, — говорится в заявлении Варфоломея. — По этой причине мы обязаны были вмешаться, исключительно канонически верно, чтобы сохранить правду и традиции церкви… Наша обязанность — бороться с несправедливостью от имени церкви Христа — не имеет границ, поэтому мы решили даровать автокефалию православной церкви в Украине, претерпевающей сейчас многие мучения, чтобы она тоже вступила в наши единые умиротворенные ряды» [1].

 

   Не вызывают эти слова ни доверия, ни встречного сочувствия, а только серьезное сомнение в искренности слов Константинопольского патриарха. На самом деле,  сочувствие погибшим от голода людям, в смерти которых обвиняют советскую власть, должно означать как минимум отрицание возможности всяких положительных отношений с теми, кто гнал верующих братьев-христиан на всей территории СССР и попутно морил голодом невинных людей. Между тем XX век для Константинополя стал именно тем временем, когда для достижения низких своекорыстных целей он «шагал в ногу» с лидерами мирового пролетариата. Нужно помнить уроки истории, которые за 10 лет до голодомора во всей красе позволили проявиться хищническим интересам Константинопольской кафедры.

 

   Когда в 1921 г. встал вопрос об изгнании политически нелояльного Константинопольского патриарха Мелетия (Метаксакиса) из Стамбула, в защиту угнетенного собрата выступили христиане разных стран, прежде всего, Британии и России. России было не впервой защищать интересы греков. Многочисленные русско-турецкие войны помимо геополитических интересов одной из важнейших целей имели освобождение христианских народов от турецкого ига. В результате одной из таких войн в 1832 году и появилось Греческое королевство. С началом Первой мировой войны греческое население на территории Османской империи изуверски уничтожалось. Важнейшим фактором, сдерживающим турецкие зверства, было присутствие русских вооруженных сил под командованием генерала Н.Н. Юденича. После революции сильно изменилось положение Русской Церкви в новом Советском государстве, но осталась неизменной преданность русских людей своим идеалам: беречь православную веру и православных братьев во что бы то ни стало на любом месте.

 

   Константинопольский патриарх Мелетий (Метаксакис), избранный в 1921 г. без согласия османского правительства был убежденным националистом. Ради политических идеалов он готов был пожертвовать многим, и эта его косность привела к тяжелым последствиям. Его прямая поддержка «воинствующего эллинизма» способствовала тому, что церковная позиция Константинополя стала одним из аргументов турков в пользу изгнания с территории Малой Азии христиан-греков, состоявших под омофором Константинополя. Это изгнание более полутора миллионов человек с родных мест стало завершающим аккордом в трагедии, известной миру как Малоазийская катастрофа. Одновременно турки решили изгнать и самого Мелетия с Константинопольской кафедрой с территории Турции. Противостоять турецким гонителям греки сами не могли, в этом деле они положились на английских дипломатов и русских общественных деятелей. Русские церковные деятели убеждали всех, кто готов был слушать в том, что Константинопольская кафедра – центр православного мира, потерю которого невозможно восполнить. Митрополит Антоний (Храповицкий), обращаясь к президенту Лозаннской конференции от имени Временного Архиерейского Синода РПЦЗ, называет Константинополь «священным для всех христиан градом» [2]. Он пишет, что «Константинопольский патриарх для православных христиан всех стран является верховным судией, а упразднение или уничижение сей Апостольской кафедры явилось бы глубоким оскорблением и поражением всей Православной Церкви» [3]. Одним из аргументов, приводимых митр. Антонием было указание на бесчеловечные гонения в Советской России, в которой «более 30 епископов убиты…, а Всероссийский Патриарх уже более полугода томится в тюрьме» [4]. Разумеется, во многом эта аргументация не соответствовала действительности. Константинопольская кафедра не была апостольской ни в каком смысле, а Константинопольский патриарх – верховным судьей для христиан. Упразднение Константинопольской кафедры имело бы значение только для греческого мира, и притом не обязательно отрицательное. Правдой был лишь факт гонений на Русскую Церковь в Советском государстве. Впрочем, перед целью помощи православным грекам, истребляемым турками, уклонение от правды не казалось таким уж страшным преступлением. Правительство Мустафы Кемаля возражало, но в итоге признало возможность оставить Константинопольскую кафедру в Стамбуле.

 

   Патриарх Мелетий сумел достойно отблагодарить русских братьев. В марте 1922 г. он издал томос о праве Константинополя на «непосредственный надзор и управление всеми без исключения православными приходами, находящимися вне пределов поместных православных церквей, в Европе, Америке и других местах» [5]. С этого времени начинается неприкрытая беззаконная экспансия стамбульского епископа на всю диаспору Православной Церкви. Будучи гонимой, Константинопольская патриархия искала не мира и покоя, она мечтала сама стать гонительницей, и эта возможность ей вскоре была предоставлена.

 

   В России после революции Русская Церковь вступила в тяжелое время страшных гонений. В ходе гражданской войны и интервенции Российская империя была разрушена и для Церкви сохранять полноценную связь со своими частями на разделенных боевыми действиями территориях, оказалось сложно или порой невозможно. Воспользовавшись этими событиями Мелетий в 1923 г., решил сыграть на антирусских настроениях в отколовшихся территориях Российской империи. Он утвердил поставление первоиерархом Польской Церкви митрополита Дионисия (Валединского) и переманил в свою юрисдикцию Автономную Финляндскую Церковь [6]. Его преемник Григорий VII без согласований с Русской Православной Церковью подписал в 1924 г. томос о даровании автокефалии Польской Церкви, выторговав за это от польского правительства 12 тыс. фунтов стерлингов [7]. Самое интересное в этих уже пожелтевших страницах истории то, что они, спустя почти сто лет, как обрывки старой пьесы почти буквально повторяются снова. Как и в случае с финнами и поляками, сегодня Константинополь разыгрывает политически безупречную, но морально грязную карту национализма.

 

   В современной Украине, поднявшей на флаги жестоких палачей и их оправдателей-идеологов: С. Бандеру, Р. Шухевича, убийц и карателей женщин и детей, сложилась «церковно-благоприятная» атмосфера для тех, кто готов строить на крови. Логика национализма, так и не оцененная Русской Церковью оказалась близка и понятна константинопольским грекам, еще с начала XX века выстраивавших церковную политику на платформе национального самосознания. Политические просчеты патриарха Мелетия сопровождались громкими публикациями на тему «Константинополь – центр Православия» [8]. Речь в таких опусах шла о создании нового центра православного мира, который возглавляться будет греками, а от «новообразованных национальных» Церквей (прежде всего, Русской) необходимым будет деятельное участие, проявляющееся в финансовой поддержке безумных греческих прожектов. Именно эта логика проводится Константинополем и сегодня.

 

   В одном из последних заявлений патриарх Варфоломей с возмущением констатировал: «наши братья славяне не могут терпеть первенство Вселенского патриархата и нашей (греческой) нации в православии» [9]. О каком первенстве нации в Православии толкует потерявший разум грек? Или в греческих духовных школах не читают послания апостола Павла, недвусмысленно открывшего всему миру свободу жизни в Церкви Христа, в которой «нет ни Эллина (чит. – грека), ни Иудея… варвара, Скифа (чит. – русского)» (Кол.3:11). Наверное, у патриарх Варфоломея другое Евангелие, и другие апостолы, и Церковь Христа ему нужна лишь разделенная на «Павловых» и «Аполлосовых» (1 Кор. 3:2). Предстоятель Украинской Церкви митрополит Онуфрий очень верно заметил, что все действия патриарха Варфоломея и его сторонников несут в себе дух мира сего, который пытается затянуть Церковь Христа «в формат политической партии» [10]. Обращаясь сегодня к Украинской Церкви, исповеднице веры «Апостол языков» недвусмысленно говорит: «стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5:1). Не подвергайтесь игу рабства власти сего мира, игу рабства власти тех, кто на ненависти пытается строить жизнь народа, игу рабства власти константинопольских греков, разделяющих братьев и сестер для собственной выгоды!

 

   Патриарх Варфоломей сочувствует украинцам, пострадавшим от голодомора, виновной, по всей видимости, признавая советскую власть. Казалось бы, широкий жест «учителя христиан», заботливо пекущегося о народе Божием. Однако история говорит об обратном. Она сохранила свидетельства длительного периода удивительно продуктивного сотрудничества Константинопольского патриархата с советской властью. Уже с 1922 г., зная об обновленческом расколе внутри Русской Церкви, официальный Константинополь начинает активные действия по выстраиванию отношений с инспирированными большевиками русскими раскольниками — обновленцами.

 

   Так Константинопольский патриархат сумел поучаствовать в судьбе упомянутого в обращении к Президенту Лозаннской конференции Временного Синода РПЦЗ Святейшего патриарха Тихона, запретив попутно в служении и сердобольного митрополита Антония (Храповицкого). 1 июня 1924 года в газете «Известия» была опубликована статья, в которой среди прочего говорилось: «Константинопольский патриарший Синод, под председательством Вселенского патриарха Григория VII, вынес постановление об отстранении от управления Российской Православной Церковью Патриарха Тихона, как виновного во всей церковной смуте. Постановление это вынесено на заседании синода при вселенском патриархе 6 мая 1924 года и принято единогласно. Вместе с тем Константинопольский патриарх посылает в Москву авторитетную комиссию из виднейших восточных иерархов для ознакомления с делами Российской Православной Церкви. Одновременно Вселенский Патриарх признал Российский обновленческий Синод официальным главой Российской Православной церкви и запретил к священнослужению всех иерархов, бежавших из России в эмиграцию, во главе с митрополитом Антонием (Храповицким). Все эти иерархи предаются церковному суду» [11].

 

   Эта информация не была пустой пропагандой. В третьем протоколе заседаний Стамбульского Синода по русским церковным делам среди прочего мы находим такие суждения: «… Ввиду возникших церковных разногласий, мы полагаем необходимым, чтобы Святейший Патриарх Тихон ради единения расколовшихся и ради паствы пожертвовал собой, немедленно удалившись от управления церковью, и чтобы одновременно упразднилось, хотя бы временно, патриаршество, как родившееся во всецело ненормальных обстоятельствах в начале гражданской войны, и как считающееся значительным препятствием к восстановлению мира и единения. Вместо упразднившегося патриаршества высшее церковное управление там должен принять ныне свободно и канонически избранный Синод, который и выработает детали синодального управления Церковью» [12].

 

   Это же подтверждает и митрополит Евлогий (Георгиевский), Управляющий западноевропейскими приходами. Узнав о своем «запрещении» греками, преосвященный Евлогий говорит о том, что документально может обосновать тесную связь греков с большевистским правительством, в ходе которой греки хотели выторговать себе поддержку со стороны большевиков: «Документально доказано, что Цареградская Патриархия действует в контакте с большевиками… Не исключается даже возможность, что Константинопольский Патриарх объявит Патриарха Тихона низложенным, чтобы подчинить своему влиянию всю Русскую Церковь, как это было до ХIV века. На языке лукавых греков это называется «помочь» бедствующей Русской Церкви» [13].

 

   Ценой вопроса в этой «большой игре» стала Русская Православная Церковь с ее многострадальной паствой, которую православные братья из Константинополя продали без зазрения совести за одну лишь возможность заручиться поддержкой Советского государства. В то время, когда большевики мучили, гнали и расстреливали верующих на всей территории Союза, включая Украину, константинопольские иерархи вели с гонителями переговоры, но не с целью прекращения гонений, а для решения собственных проблем.

 

   Интересно, как может сочувствовать репрессированным представитель той же власти, которая порядка ста лет назад оказывала гонителям прямую поддержку? Самое главное — поддержку моральную! Имея в союзниках «Вселенского патриарха» большевики не особенно церемонились с «тихоновцами» — паствой святого патриарха Тихона (Белавина). Было бы логично в этом случае осудить действия предшественников, так легко прошедших по костям новомучеников и исповедников Российских, или хотя бы дать какие-то внятные объяснения произошедшему. Но об этом патриарх Варфоломей молчит. Хотелось бы понять, знает ли он, сколько православных христиан на Украине пострадали за свою веру в то время, когда его константинопольские коллеги пили чай с начальником борцов с религией – сотрудников 6-го управления СО ГПУ Е.А. Тучковым и его товарищами?

 

   Теснимая со всех сторон, Русская Церковь все же находила в себе силы для борьбы за свою паству. 18 июня того же 1924 года Патриарх Тихон написал послание Константинопольскому Патриарху, в котором предъявил претензию по поводу грубого вмешательства последнего в дела автокефальной Русской Церкви, упомянув и об особой миссии, присланной Григорием VII в Россию и опасности откровенно раскольнической деятельности Константинополя [14]. Поскольку достойно ответить было нечем, Константинопольский иерарх попросту перестал общаться с патриархом Тихоном и полностью сосредоточился на общении с обновленцами.

 

   Обновленцы же не дремали. В синодальном циркуляре они, воодушевленные столь высокой церковной поддержкой, писали: «Тихоновцы! Подчинитесь же суду «Верховного Судии». Оставьте Вашего Тихона, отстраненного Вселенским Патриархом Григорием VII, и подчинитесь Священному Синоду Российской Православной Церкви, признанному и утвержденному Вселенским Патриархом. Ужели Вы не понимаете, что Ваше противление Вселенской Патриархии ввергает Вас в бездну пагубнейшего раскола со всею Вселенскою Православною Церковью» [15]. Этот аргумент сегодня тоже раздается нередко со стороны тех церковных либералов, которые «искренне переживают» за вынужденную изоляцию Русской Церкви. Вселенский патриарх с клочком земли и горсткой паствы отождествляется ими со всем Вселенским Православием, между тем Русская Православная Церковь – с горсткой «тихоновцев».

 

   Как странно повторяется история! Как и сто лет назад, Константинополь снова с теми, кто гонит Церковь. Как и сто лет назад, ставка делается им на раскольников, а настоящая Церковь, в адрес которой не предъявлено им никакого обвинения, игнорируется. Впрочем, удивительно здесь не то, как поступает Константинополь, а скорее то, что он до сих пор находит тех, кто готов ему верить. Еще 22 января 2016 г. на Собрании Предстоятелей Поместных Православных Церквей в г. Шамбези патриарх Варфоломей назвал митрополита Онуфрия – Предстоятеля Украинской Православной Церкви «единственным каноническим первоиерархом Украинской Православной Церкви» [16]. Спустя всего два года, не предъявив украинскому Первоиерарху никаких обвинений,он заявляет о том, что называет Блаженнейшего митрополитом Киевским из «милости и икономии», требует от митрополита Онуфрия «быть на связи с прежним митрополитом киевским Филаретом и прежним архиепископом Львовским Макарием» и принять участие с верными ему архипастырями в антиканоническом «учредительном соборе объединенной Украинской православной церкви» [17]. Столь резкому перепаду политического настроения должна быть весомая причина,а элементарная порядочность требует от Варфоломея эту причину озвучить. Вот только сказать Константинопольскому иерарху нечего и он, как и его предшественник по кафедре и служитель расколов, – патриарх Григорий VII, — попросту игнорирует неудобные вопросы – молчит. Такие действия иначе как предательством назвать нельзя. Именно об этом сегодня и говорят на Украине, о том, как Константинопольский патриархат предал Украинскую Церковь.

 

   Управляющий делами УПЦ МП митрополит Антоний (Паканич) 25 ноября 2018 г. заявил греческому агентству «Ромфеа»: «Вселенский патриархат действует в Украине как партизан, тайно, игнорируя каноническую Церковь с миллионами верующих, с 12500 приходов, с 90 епископами и 5000 монахов, игнорируя большую каноническую церковь и принимая сторону тех, которые оказывают давление на нашу церковь, – отметил украинский иерарх. – Президент Украины объявил, что 28 ноября на Фанар полетит один государственный чиновник – господин Павленко, чтобы принять участие в заседании Священного синода Вселенского патриархата. Он примет участие в конечном редактировании или утверждении текста томоса. Так или иначе, мы наблюдаем странные вещи, когда государственные чиновники, миряне, планируют принимать участие в заседании Священного синода церкви и стараются решать церковные вопросы» [18]. Эта «партизанская скромность» обнажает истинную сущность Константинополя, который как «вор и разбойник» «перелазит инуде» (Ин.10:1).

 

   Для того чтобы подготовить почву этому вторжению во «двор овчий», еще в сентябре 2018 г. патриарх Варфоломей прислал на Украину экзархов. Митрополит Галльский Эммануил, местоблюститель Западноевропейского экзархата Константинополя объяснил это посольство таким образом: «Два экзарха призваны проложить путь к автокефалии. Следует отметить, что в данном случае процесс не менее важен, чем цель. Фактически благодаря этому процессу различные ветви Украинской православной церкви могут быть сближены» [19]. В соответствии с этим объяснением, основной целью представителей Константинополя является процесс объединения «различных ветвей Украинской Церкви», т.е. умиротворение разделений. Цель благородная, но эфемерная, необходимая лишь для создания красивой легенды, прикрывающей истинный смысл происходящего. Примечательно и то, что приехали экзархи не к Предстоятелю Украинской Церкви, и даже не к главам раскольнических сообществ, а к политическому лидеру Украины, инициатору нового церковного раскола.

 

   Именно такие цели ставились, а планы звучали и ранее. Сегодня удивительным образом повторяется церковно-политическая обстановка Советской России начала XX века. Из выписок Константинопольского Синода 1924 г. явствовало, что Григорий VII принял решение послать «от Матери Церкви Константинопольской к дочери ее, братской православной Русской церкви в России, как это часто бывало в прошлом в исключительных обстоятельствах, особую надлежащую Миссию, снабженную рекомендательными письмами к Русскому Правительству» [19] с целью достижения в Русской Церкви согласия и единения, только вот опираться этой миссии в своей работе в выписке из третьего протокола предписывалось на те церковные течения, которые верны существующему в России правительству. Так, принижая Русскую Церковь как Церковь-«дочь», в то же время Церковь-«мать» de facto стала ее разрушительницей в союзе с советскими богоборцами.

 

   В прекрасной статье А.В. Мазырина [21], посвященной причинам разрыва в отношениях Церквей в период правления Святейшего патриарха Тихона эта переписка между Константинопольскими деятелями и российскими властями и обновленцами приводится подробно. Советские власти оставили в документах той эпохи не одно свидетельство этого тройственного союза богоборческой власти, раскольников-обновленцев и «Вселенского» патриархата. В секретном «Обзоре политэкономического состояния СССР» за июль 1924 г., подготовленном ОГПУ говорилось прямо: «положение обновленцев довольно твердо и, вероятно, еще более укрепится с приездом константинопольского патриарха, намеревающегося канонизировать обновленческий синод» [22]. А. Мазырин приводит по этому вопросу и разрешение Антирелигиозной комиссии при ЦКРКП(б) на въезд «в СССР делегации Константинопольского патриархата в числе 4 человек», а также поручение товарищу Е.А. Тучкову «обработать делегацию в желательном для нас направлении» [23].

 

   Причиной того, что это «константинопольское миссионерство» не состоялось, явились два фактора: первый – турецкий, второй – английский. Турки всегда были противниками «вселенских» замашек стамбульских «башпапаз» [24], считая их ответственными только за дела греческих общин. Кроме того, претензию по поводу взаимодействия Константинополя с раскольниками-обновленцами и поддержку патриарху Тихону высказал глава Англиканской Церкви, Кентерберийский архиепископ Дэвидсон. Игнорировать такие явные сигналы политического истеблишмента той эпохи Константинопольский патриархат не мог. Сегодня, не имея политической поддержки, Украинская Церковь противопоставить захватчикам не может ничего, во всяком случае, других авторитетов у Константинопольского патриархата, очевидно, нет, и сегодня православным верующим Украины остается тоже право, которое было у их дедов и прадедов – право нести свой крест верности Церкви дорогой скорбей и гонений.

 

   Е.А. Тучков, которому поручалось «обработать делегацию», в это время возглавлял 6-й отдел СО ГПУ, который занимался борьбой с религиозными организациями в СССР. Именно он в ответе за искусственные расколы, изъятие церковных ценностей и множественные сфабрикованные дела против святых мучеников и исповедников этого времени. Между прочим, товарищ Тучков, умирая в 1957 г. от опухоли, пригласил в больницу патриарха Алексия I (Симанского), по всей видимости, переосмыслив многое из того, что им было сделано. Этот бездушный гонитель при исходе жизни оказался сознательнее Константинопольских иерархов, от которых даже простых слов сожаления за откровенно антицерковную деятельность в союзе с богоборцами и раскольниками еще никому выслушать не пришлось.

 

   Зачем все это делалось? Были две причины для таких действий. Первая – это попытка привлечь советское правительство к решению собственных политических проблем – заставить его повлиять на турецких коллег и позволить сохранить местом пребывания Константинопольской патриархии вожделенный Фанарион. Вторая – еще более приземленная. 21 июля 1924 г. представитель Константинопольского патриарха архимандрит Василий (Димопуло) от имени Вселенского патриарха обратился в ЦИК СССР к П.Г. Смидовичу, возглавлявшему Секретариат по делам культов с просьбой «оказать Константинопольской Патриархии великую услугу», а именно вернуть возможность получать доход от здания бывшего константинопольского подворья. Ссылаясь на архивные данные, А. Мазырин очень точно передал риторику обращения архимандрита Василия (Димопуло): «Десятки русских епископов, тысячи священников и монахов были убиты богоборцами, содержались в тюрьмах и концлагерях, находились в отдаленных ссылках, сам глава Российской Церкви — святой Патриарх Тихон — едва избежал расстрела и постоянно подвергался самой изощренной травле (в том числе и с помощью Григория VII), а архимандрит Василий писал одному из главных организаторов большевистского гонения на православие про «обогащение храмов и духовенства» в России, якобы «в противоположность» Востоку. Причем писалось это исключительно ради возвращения грекам доходов от московского дома» [25]. Надо сказать, что уважением от советского руководства предатели никогда особо не пользовались, и своих целей, поэтому, добиться представителям Фанара не удалось.

 

   Вот так, по меткому выражению митрополита Евлогия (Георгиевского) Константинополь пытался урвать кусок от шкуры раненого русского медведя. Возвращаясь к этим печальным событиям нашей истории, понемногу начинаешь терять иллюзии относительно «Церкви-матери». Иерархи Стамбула за последние сто лет успели поучаствовать практически во всех конфликтах Русской Церкви, впрочем, не в качестве миротворца. В каждом печальном событии жизни русских христиан Константинополь с греческой изворотливостью умел найти свой плюс,новые для себя возможности. Отношение Русской Церкви к Константинополю лучше всего охарактеризовал в 1936 году митрополит Сергий (Страгородский) (с 1943 года – Святейший патриарх), высказав слова, которые, как это ни печально, остаются актуальными через десятилетия: «Что же касается Патриарха Константинопольского, то после всех неправд, учиненных и учиняемых им в отношении Русской Церкви, после открытого братанья с обновленцами и другими нашими раскольниками говорить о разрыве или сохранении общения с Константинополем, по меньшей мере, поздно» [26]. Говорить о хороших взаимных отношениях, имея за плечами такой XX век, уже не приходится. До сих пор единство Православного мира поддерживалось именно Москвой, сумевшей ради церковного мира найти в себе силы не поднимать болезненные темы… до последнего времени. Сегодня слова митрополита Сергия ненароком повторил митрополит Запорожский и Мелитопольский Лука, 18 октября 2018 г. он дал интервью вещательной корпорации «Би-би-си», в котором свое отношение к происходящему выразил следующим образом: «Своими действиями 11 октября Константинопольский патриархат себя фактически самораспустил. Отказ от соблюдения канонов матери-Церкви есть свидетельство отпадения от Христа. Для меня Константинопольского патриархата не существует. В истории он был, для меня с 11 октября этого патриархата нет» [27].

 

   События на современной Украине, поэтому, не удивляют, несмотря на то, что несут в себе характер вопиющего произвола. Это неправильно? – Зато исторично! Констанотинополь снова готов «разбрасывать камни» и не в первый раз обозначает свои «вселенские» похотения. Остается лишь надеяться на то, что как в начале XX века, проведя через тернии Русскую Церковь, Господь даровал ей мир, так и в начале XXI века не оставит Он Православную Церковь на Украине.

 

Митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий 

 

[1] https://dailystorm.ru/news/patriarh-varfolomey-napomnil-ob-avtokefalii-v-obrashchenii-o-golodomore

[2] Господину Президенту Лозаннской Конференции // Церковные ведомости. 1923. № 1–2. — С. 1–2.

[3] Там же — с. 1–2.

[4] Там же – с. 1-2.

[5] Ермилов П., диак. Константинопольская Православная Церковь // Православная энциклопедия. Т. 37. – С. 260.

[6] См. подробно Мазырин А.В. Патриарх Тихон и Константинопольская патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 6(67). – С. 11 и дал.

[7] Чибисова А.А. Автокефалия под ключ // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2018. Вып. 81. – С. 69: «Польскому послу в Турции Р. Кноллю удалось договориться о вознаграждении в размере 12 тыс. фунтов стерлингов, которое польское правительство должно было выплатить Фанару. Запрашиваемая сумма показалась в МИДе несколько завышенной, и послу Кноллю было поручено «проверить на месте, можно ли получить благословения дешевле», и сразу же уведомить о результатах. Договориться, к сожалению польского правительства, не удалось».

[8] Λουκαρας Ε.Ή Κωνσταντινοπολις κεντρον Όρθοδοξιας // Έκκλησιαστική aλήθεια. 1920. aριθμ. 43.

[9] https://www.fondsk.ru/news/2018/10/23/varfolomej-slavjane-ne-mogut-smiritsja-s-pervenstvom-nashej-nacii-v-pravoslavii-46999.html

[10] https://www.interfax.ru/world/629268

[11] Вселенский Патриарх отстранил б. патриарха Тихона от управления Российской церковью. // Известия ЦИК. 1 июня 1924 год.

[12] Мазырин А, священник, Кострюков А.А. Из истории взаимоотношений Русской и Константинопольской Церквей в ХХ веке. М. 2017. С. 74

[13] Цит. по Мазырин А.В. Патриарх Тихон и Константинопольская патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 6(67). – С. 25.

[14] Св. Патриарх Тихон. «В Годину гнева Божия…». Послания, слова и речи. М. 2009. — С. 511.

[15] Мазырин А, священник, Кострюков А.А. Указ. Соч. С. 69-70.

[16] https://ru.tsn.ua/ukrayina/patriarh-varfolomey-nazval-mitropolita-onufriya-edinstvennym-kanonicheskim-pervoierarhom-v-ukraine-566157.html

[17] https://ria.ru/20181207/1547626913.html

[18] https://credo.press/221097/

[19] https://novorosinform.org/738978

[20] См.: Грамоты Вселенского Патриарха // Церковная жизнь. 1924. Сентябрь, № 2. — С. 1.

[21] Мазырин А.В. Патриарх Тихон и Константинопольская патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 6(67).

[22] «Совершенно секретно»: Лубянка — Сталину о положении в стране (1922–1934 гг.). Т. 2: 1924 г. М., 2001. С. 157. – Цит. по: Мазырин А.В. Патриарх Тихон и Константинопольская патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 6(67). – С. 24.

[23] Протоколы Комиссии по проведению отделения церкви от государства при ЦК РКП(б)–ВКП(б). С. 133-135. — Цит. по: Мазырин А.В. Патриарх Тихон и Константинопольская патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 6(67). – С. 24.

[24] Букв. – «главный поп» — так турецкая власть именовала Вселенских патриархов.

[25] Мазырин А.В. Патриарх Тихон и Константинопольская патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 6(67). – С. 28.

[26] Голос Литовской православной епархии. 1936. № 7–8. — С. 8.

[27] https://www.bbc.com/russian/features-45899214

 

   Источник: http://nne.ru/konstantinopol-i-moskva-istoricheskie-vehi-materinskoj-zaboty/

Патриаршая проповедь за Литургией в сотую годовщину расстрела Царской семьи

Патриаршая проповедь за Литургией в сотую годовщину расстрела Царской семьи

 

   В ночь c 16 на 17 июля 2018 года, в сотую годовщину расстрела Царской семьи, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию на помосте перед Храмом-памятником в Екатеринбурге. Перед причащением мирян Святейший Владыка обратился к верующим с Первосвятительским словом.

 

   Во имя Отца и Сына и Святого Духа!


   Блаженнейший владыка Онуфрий, митрополит Киевский и всея Украины! Собратья архипастыри! Дорогие братья и сестры, во множестве собравшиеся в эту ночь перед местом, где сто лет назад было совершено страшное злодеяние — ни в чем не повинные люди, посвятившие свою жизнь служению Родине, по злой человеческой воле были убиты!

   Это злодеяние до сих пор бередит нашу совесть, до сих пор заставляет вернуться мыслями в то время и попытаться понять, что же происходило со страной нашей, с народом нашим? Откуда это умопомрачение, эта напасть? Взирая с дистанции в сто лет, мы при всем желании не можем видеть все нюансы национальной жизни нашего народа, которые истираются из памяти и уходят даже от самого проницательного взгляда. Но такие преступления, как совершенное здесь, не могут быть случайными. За этим преступлением нечто стояло, за ним есть некая коллективная вина всего народа, некий поворот в исторической жизни Святой Руси, который завел народ в тяжелый страшный тупик.

   Что же происходило с народом нашим? Ведь страна была покрыта храмами и монастырями, абсолютное большинство людей было крещеными, храмы были наполнены людьми. Почему же это произошло? Почему убийцы спустили курок, не содрогаясь от того, что совершают? Значит, не все было благополучно. Значит, солнечный свет, отражавшийся в позлащенных куполах, не всегда преломлялся в человеческих сердцах, укрепляя в них веру в Господа. И мы знаем, как на протяжении по крайней мере 200 лет, предшествовавших трагедии Ипатьевского дома, происходили некие изменения в сознании людей, которые постепенно, но неуклонно вели многих к отступлению от Бога, забвению заповедей, утрате реальной духовной связи с Церковью и многовековой духовной традицией.

   Почему же это произошло с нашим народом? Почему он в какой-то момент времени сделался как поезд, машинист которого не рассчитал скорость и который входит в крутой вираж, устремляясь к неминуемой катастрофе? Когда же мы как народ вошли в этот вираж? А вошли мы тогда, когда чуждые мысли, чуждые идеалы, чуждое мироощущение, сформированное под влиянием философских и политических теорий, не имевших ничего общего ни с христианством, ни с нашей национальной традицией и культурой, стали восприниматься и интеллигенцией, и аристократией, и даже частью духовенства как мысли передовые, следуя которым, можно изменить к лучшему жизнь народа.

   Действительно, идея изменить к лучшему жизнь народа возникает всякий раз, когда появляется замысел круто изменить течение истории. Мы знаем, что самые страшные и кровавые перевороты всегда происходили ввиду устремления людей к лучшей жизни. Вожди этих переворотов внушали людям, что нет другой возможности сделать жизнь лучше — только кровью, только через смерть, только через разрушение сложившегося уклада. И в какой-то момент, отказавшись от своего духовного первородства, потеряв реальную связь с Церковью и Богом, интеллигенция, аристократия и даже, как я уже сказал, часть духовенства помрачились умом, зараженные мыслью о необходимости круто изменить течение национальной истории и постараться как можно быстрее построить мир, где царит справедливость, где нет былого расслоения по имущественному признаку, где люди живут мирно и счастливо. В результате многие, захваченные этой идеей, дошли до совершения преступлений.

   Возникает вопрос: «А можно ли вообще через преступление, через кровь, через насилие, через разрушение святынь построить счастливую жизнь?» История ясно свидетельствует: невозможно! И наверное, первый и самый важный урок, который мы должны сегодня вынести из трагедии столетней давности, — никакие обещания счастливой жизни, никакие надежды на помощь извне, со стороны якобы более образованных и продвинутых людей, не должны соблазнять наш народ. Мы должны помнить трагедию прошлого. У нас должен развиться иммунитет к любым призывам добиться человеческого счастья через разрушение того, что есть. Едва ли кто-нибудь из тех, кто призывал разрушить народную жизнь, разрушал свою собственную жизнь, отказывался от собственного благополучия. Но с какой же яростью это предлагалось делать всему народу! И люди усвоили эту ложь, и венцом отступления от самого священного и дорогого, что у них было, явилась страшная казнь царской семьи, людей невиновных, не нарушивших закон. Да и о каком законе могла идти речь, если для построения счастливой жизни надо было убить царя и всю его семью? Мы знаем, что ничего не получилось, и, наученные горьким опытом, мы должны сформировать устойчивое неприятие к любым идеям, любым лидерам, которые предлагают через слом нашей народной жизни, наших традиций и нашей веры устремляться в некое неизвестное «счастливое будущее».

   Сегодня, собравшись здесь в таком множестве, мы вспоминали трагедию Ипатьевского дома. Мы возносили молитвы Господу, мы молились императору-страстотерпцу Николаю и тем, кто вместе с ним пострадал, чтобы они на небесах молились о земном Отечестве нашем, о народе нашем, чтобы укреплялась вера православная в каждом последующем поколении россиян, чтобы верность Богу, любовь к Отечеству сопровождали жизнь нашей молодежи и тех, кто придет ей на смену, и чтобы никогда более подобные трагедии не происходили на нашей земле. Да хранит Господь землю нашу Русскую, русский народ, который сегодня живет в разных государствах, которые по-разному называются, да и народ наш называется по-разному, но это тот же самый народ, который вышел из Киевской купели Крещения и, пройдя через тягчайшие исторические обстоятельства, доныне сохранил веру православную. И да пребывает благословение Божие над народом нашим, над Отечеством нашим и над нашей мученицей Русской Православной Церковью. Молитвами новомучеников и исповедников Церкви Русской да будет преображаться жизнь народа — без всяких потрясений и крови, но на твердом основании веры и надежды на то, что Бог с нами! Да хранит Господь всех нас молитвами святых царственных страстотерпцев и всех новомучеников! Аминь.


   Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

 

   Источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5239579.html

Выступление Святейшего Патриарха Кирилла на первом заседании Патриаршей комиссии по вопросам физической культуры и спорта


   6 июня 2018 года в Красном зале кафедрального соборного Храма Христа Спасителя в Москве состоялось первое заседание Патриаршей комиссии по вопросам физической культуры и спорта. Со словом к собравшимся обратился Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

 

Выступление Святейшего Патриарха Кирилла на первом заседании Патриаршей комиссии по вопросам физической культуры и спорта

 

   Сердечно приветствую всех участников первого заседания Патриаршей комиссии по вопросам физической культуры и спорта. К сожалению, мы не могли провести его ранее по многим причинам, в том числе в связи с размышлениями относительно руководства Комиссии. Но, поскольку все вопросы разрешены и будут представлены на ваше усмотрение, мы и проводим сегодня наше первое заседание.

   Хотел бы предварительно сказать несколько слов. Во-первых, отклик на решение Церкви создать такую Комиссию был очень и очень положительным. В средствах массовой информации, в спортивном сообществе, среди наших прихожан, которые интересуются спортом, а таких сейчас очень много, инициатива создания Комиссии нашла поддержку и понимание.

   Комиссия создается практически с чистого листа, хотя на протяжении нескольких лет мы в этот чистый лист вписывали некоторые инициативы, которые, несомненно, помогут нам в организации работы Комиссии. В частности, в рамках Рождественских чтений действовала секция «Православие и спорт», известны примеры участия Церкви в организации спортивных мероприятий на приходском, епархиальном и общецерковном уровнях. Например, мне неоднократно доводилось принимать участие в открытии на Красной площади турниров по русскому хоккею, и эти турниры стали событием в спортивной жизни. На протяжении ряда лет наши священники в составе Олимпийской сборной выезжают на олимпиады. Долгие годы это послушание нес протоиерей Николай Соколов, сейчас ему помогает протоиерей Андрей Алексеев.

   До определенного момента церковно-спортивная повестка относилась к ведению Патриаршего совета по культуре, но пришло время упорядочить наши усилия путем создания специализированного церковного органа. Это является естественным развитием наших инициатив в области спорта.

   Тем не менее, лист, на котором писалась история современных отношений Русской Православной Церкви и спорта, во многом остается незаполненным. Потому что систематическая работа Церкви со спортивным сообществом, к сожалению, налажена не была. Конечно, эпизодические случаи имели определенное значение, и, может быть, положительные результаты участия представителей Церкви привели к мысли о необходимости создать систему постоянного взаимодействия Русской Православной Церкви со спортивным сообществом.

   Теперь несколько слов о предстоящих задачах служения в спортивной сфере. Мы не создаем церковное министерство по делам спорта со всеми вытекающими из этого последствиями; никакая бюрократическая система не создается. Деятельность Комиссии не может быть заорганизована, забота о спортсменах и развитии спорта не должна превращаться в сухую канцелярщину и отчетность. Мы не должны свою работу со спортом и спортсменами, то есть с миром социально активных людей, превращать в некую чиновничью программу. Церковь, приходя к спортсменам, должна сохранять свое основное призвание — свидетельствовать о правде, помогать людям в их духовной жизни, служить делу спасения человеческих душ.

   Воцерковление спорта — это пастырская задача, и поэтому Церковь призвана к ее несению самим Христом. Мы не должны формулировать некое богословие спорта, спорт не является вызовом христианскому богословию. Вызовом является потребность говорить с людьми из мира спорта на понятном языке.

   Мы знаем, что некоторое время в определенных церковных кругах сохранялось очень сдержанное отношение к спорту. Оно уходит своими корнями к позиции Церкви по отношению к спорту в Римской империи. Мы знаем, что спорт в Римской империи был очень жестоким, ристалища, на которых выступали всадники, воины, часто заканчивались человеческими жертвами. Именно поэтому святой Иоанн Златоуст осуждал участие в ристалищах. На этом основании некоторые утверждали, что Церковь вообще против спорта, но это вовсе не так! Церковь против такого спорта, который ради удовлетворения страстей жертвует человеческими жизнями. Такой спорт Церковь не принимает, и Церковь всегда выступает против любых соревнований, для которых в первую очередь значима зрелищность, могущая привести к человеческим жертвам. Спорт — это средство возвышения как физической, так и духовной культуры человека. Это средство совершенствования человеческой личности. Как средство совершенствования человеческой личности спорт не только может, но и должен быть инструментом Церкви в деле работы с человеческими душами.

   Забота о теле является важной духовной задачей, потому что тело, по учению Церкви, является храмом живущего в нем Духа Святого (1 Кор. 6:19). Это не просто физическая субстанция. Отсутствие заботы о теле приводит к недугам, а при стечении определенных обстоятельств — и к смерти. Поэтому сознательное пренебрежение физическим здоровьем, причем экстремальное, могущее привести к гибели человека, Церковь рассматривает как одну из форм самоубийства. Другими словами, забота о человеческом теле является Богом благословленной деятельностью Церкви и христиан — членов Церкви.

   Я уже сказал, что во времена святых отцов, ввиду жестокости соревнований, Церковь сформировала свое негативное отношение к тогдашнему спорту. Но, конечно, мир за эти столетия изменился. Ныне подавляющее большинство спортсменов России выросли в православном культурном контексте, многие воспитаны в вере. Но бездействие со стороны Церкви приводит к тому, что пропаганда здорового образа жизни и физической активности нередко ведет к возрождению языческого отношения к человеческому телу.

   Когда мы стали получать информацию о том, что среди спортсменов становятся популярными языческие воззрения, мы вначале отнеслись к этому как к некой странности, как к исключению из правил. Но после того как был собран большой объем информации, мы поняли, что и в спортивной среде, и в среде военнослужащих, особенно тех, кто задействован в специальных операциях с риском для жизни, становятся популярными идеи, проистекающие из языческого отношения к человеку. На это нельзя смотреть с безразличием, потому что и спортсмены, и защитники Отечества, особенно те, кто участвует в опасных для жизни военных операциях, нуждаются в духовной поддержке. Если же они будут мотивировать себя языческим мировоззрением, ничего хорошего из этого не выйдет. Потому что, даже участвуя в самых опасных военных операциях, человек никогда не должен терять собственное человеческое измерение. Человек не может превращаться в зверя, — этим православный воин всегда отличался от воина языческого.

   Может быть, ввиду того, что у Церкви было в свое время критическое отношение к определенным видам спорта, многие православные люди до сих пор уделяют недостаточное внимание физической культуре. К сожалению, многие своим безразличием поддерживают ложный образ православного верующего как человека физически слабого, безвольного. Якобы православный человек не может постоять за себя, не может защитить родных, семью, друзей. Это совершенная неправда, направленная на подрыв авторитета христианского мировоззрения, на вытеснение Церкви из мира спорта. Нам иногда приходится вести дискуссии, в том числе с представителями спорта, и мысль о том, что христианство не способствует развитию физической культуры, прикровенно, а иногда открыто в таких беседах проговаривается, — это тоже является опасным сигналом. Мы не можем отдавать пространство спорта на откуп людям, враждебным христианству.

   Любое физическое развитие порождает особые искушения, дает возможность силой навязывать свою волю окружающим, превозноситься над ними. Здесь же можно упомянуть проблему допинга, употребление которого мотивировано не только стремлением к победе любой ценой, но и гордыней, желанием искусственно добиться сверхчеловеческих возможностей. Конечно, подобное проистекает от неправильного душевного и духовного состояния, — нельзя стремиться к сверхчеловеческим результатам средствами, которые могут нанести непоправимый ущерб здоровью и даже жизни.

   Феномен спорта заключается в том, что человек преодолевает свои возможности путем ограничений и длительных тренировок, достигает новых, невиданных результатов, добивается новых возможностей своего тела. В каком-то смысле путь спортсмена очень близок к пути аскета, ведь и в христианской аскетике есть самоограничение, напряжение воли для достижения конкретной цели. Без волевых усилий, без самоограничения не может быть никаких достижений в области спорта, как и в духовной жизни не может быть успехов без самоограничения и без подвига. Именно здесь и закладывается основа очень глубокого взаимодействия Церкви, христианского мировоззрения со спортом.

   Мы знаем: чем выше подвиг, тем сильнее искушения. Устоять, не поддавшись гордости или иной страсти, — задача непосильная, и здесь требуется помощь Божия. Поэтому мы должны быть рядом, духовно помогая спортсмену. Священник призван помогать спортсмену находить смыслы в своем делании — не разрушать мотивацию на сверхусилие, победу, а придавать ей правильный смысл. Потому что и победа может оборачиваться духовным соблазном, приводить к гордости, тщеславию, превозношению над другими. В этом смысле успех в спорте должен сопровождаться духовной работой человека над самим собой. Есть замечательные спортсмены, — смотришь на лицо и понимаешь, какой это светлый человек. А на кого-то смотришь и думаешь, как же его погубили слава и тщеславие. И если проанализировать успехи спортсменов и их биографии, легко убедиться: там, где слава и тщеславие были на первом месте, жизненный путь всегда оборачивался неудачей. Пока стоит на пьедестале — всё в порядке, а потом перестает заниматься спортом, внутренние амбиции начинают мучить, разрывать, а духовной силы управлять собою нет. Поэтому духовная аскеза, в правильном смысле этого слова, должна непременно сопровождать спортсмена, особенно того, кто добивается выдающихся достижений. Он всегда должен оставаться человеком, потому что его роль очень велика с точки зрения формирования положительного отношения к спорту, укрепления патриотических чувств наших людей. Как мы все реагируем на победу наших спортсменов на Олимпийских играх, на иных крупных соревнованиях? Помню, что происходило, когда наши хоккеисты выиграли на Олимпиаде, какой подъем патриотических чувств это вызвало. Поэтому спортивные результаты, несомненно, имеют духовные последствия как для самих спортсменов, так и для всех тех, кто за них болеет.

   Полагаю, что требует методического изложения также опыт организации приходских секций и соревнований. Очень важно, чтобы на уровне наших приходов развивалась спортивная инициатива. Это очень привлекает молодых людей, особенно мальчиков, к участию в приходской жизни, но кроме того, это помогает детям, занимающимся спортом, сформировать правильное отношение к физической культуре, с тем чтобы избежать проблем, о которых я сказал выше.

   Мне кажется, развитие спорта на приходском и епархиальном уровнях тоже должно стать частью повестки дня Комиссии, поскольку зачастую именно церковные клубы восполняют пробелы в развитии массового спорта в стране. Полезно описать методическую сторону организации такой работы, в том числе спортивных турниров, выстраивания работы со спортивными чиновниками. Это тоже одна из наших задач. Думаю, все это станет серьезной помощью как создающему секцию и проводящему турнир священнику, так и архиерею, которому будут ясны задачи, которые он должен перед собой поставить в сфере отношений со спортивным сообществом.

   Полагаю, что в рамках сегодняшнего заседания мы можем обсудить затронутые вопросы, и я очень надеюсь на ваше активное участие.

   В заключение скажу, что в моей жизни физическая культура занимает определенное место. Не представляю, как я бы справлялся с нагрузками, если бы не было опыта занятий физкультурой и спортом. Я каждый день занимаюсь спортивными упражнениями. И поэтому должен сказать, что это очень помогает, держит тебя в тонусе и формирует волевые качества. Поэтому всем рекомендую, батюшкам особенно, включая наших архипастырей, начинать с чего-то такого, что не навредит здоровью.


   Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси


   Источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5215803.html

Святейший Патриарх Кирилл совершил благодарственный молебен в Благовещенском соборе Кремля по случаю вступления в должность Президента России В.В. Путина

7 мая 2018 года Благовещенский собор Московского Кремля

 

Святейший Патриарх Кирилл совершил благодарственный молебен в Благовещенском соборе Кремля по случаю вступления в должность Президента России В.В. Путина

 

   7 мая 2018 года в Благовещенском соборе Московского Кремля Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил молебное пение по случаю вступления в должность Президента Российской Федерации В.В. Путина.

   В этот день в Большом Кремлевском дворце состоялась торжественная церемония вступления В.В. Путина в должность Президента России.

 

   <……>

 

   В прозвучавшей на молебне ектении было провозглашено особое прошение «о Президенте страны нашея Российския Владимире, о еже подати ему с небесе, к правлению и правосудию, силу и премудрость, добре страною нашею правити, мир и благоустроение в ней насаждати, врагов же ея и супостат в страх и бегство обращати».

 

   Затем молитву о главе Российского государства вознес Святейший Патриарх Кирилл: «Боже великий и дивный, неисповедимою благостию и богатым промыслом управляя всяческая. Призри ныне на усердное моление наше и благослови благое намерение Президента страны нашея Владимира, полагающего начало правления хранимою Тобою страною нашею Российскою. Умудри и настави его беспреткновенно проходити великое сие служение. Подаждь ему разумение и премудрость, во еже в тишине и без печали люди Российския сохраняти. Подчиненные же ему Правительства управляти на путь истины и правды и от лицеприятия и мздоимства отражати. Умножи дни жития его в нерушимом здравии и непременяемом благополучии. Подаждь и всем нам, во вся дни правления его, тихое и безмолвное житие и вся, ко временней и вечней жизни потребная. Да тако в мире и тишине пожившее, возславим Тя, нашего Всещедраго Владыку и Благодетеля и в радости и благодарении сердец наших воспоем: слава Тебе, Богу Благодетелю нашему, во веки веков».

 

   По окончании богослужения Святейший Патриарх Кирилл обратился к В.В. Путину с приветственным словом:

 

   «Глубокоуважаемый Владимир Владимирович! После практически всенародного избрания Вас Президентом Российской Федерации, в этот день, когда Вы вступили в должность, мне хотелось бы сердечно приветствовать Вас от лица Русской Православной Церкви, от лица ее епископата, духовенства, монашествующих и огромного количества верующих людей, которые, несомненно, поддерживали Вас, видя в Вас не только лидера, успешно управляющего государством, но и человека, преданного Отечеству. Человека, для которого духовная традиция является его собственной традицией, для которого и материальное, и духовное благополучие людей являются основной задачей при исполнении президентского долга.

   Сегодня Вы много правильного сказали в своей инаугурационной речи. Я бы только хотел сердечно пожелать Вам, чтобы у Вас хватило сил, здоровья, крепости душевной и телесной выполнить все эти предначертания. Вы говорили о необходимости опираться на такие замечательные качества нашего народа, как чувство долга, совестливость, доброта. Все эти понятия не лежат в материальной плоскости. Конечно, работа главы государства направлена в первую очередь на решение тех задач, которые стоят перед народом, — материальных задач. Но они не могут благополучно решаться, если будет слабым наш человек. Поэтому духовная сила нашего человека, его верность тем самым принципам, о которых Вы сегодня говорили, — это и есть подлинный залог успеха, это и есть подлинная причина непобедимости России. И дай Бог, чтобы под Вашим руководством все эти духовные качества наших людей укреплялись и возрастали.

   Особенно молимся мы сегодня о нашей молодежи, которая не знает трудных времен — ни советского времени, ни 90-х годов, которая не может нынешнее время ни с чем другим связывать. Эти люди, которые не прошли через реальные трудности, очень уязвимы. Дай Бог, чтобы наша молодежь, духовно возрастая, укрепляясь в нравственной традиции своего народа, всегда оставалась верной Отечеству и чтобы на многие поколения вперед все те мысли, которые Вы сегодня озвучили, сохранялись бы в сознании нашего народа и осуществлялись каждым последующим поколением.

   В благословение на Ваши труды от лица Синода и от себя лично хотел бы преподнести Вам этот образ Христа Спасителя XVIII века, который отражает прекрасную духовную культурную традицию нашего народа и перед которым Вы можете молиться, вспоминая и сегодняшний день, и все те слова, которые Вы сегодня произнесли, и все те добрые мысли, которые сегодня присутствуют у Вас и которыми Вы будете руководствоваться на пути Вашего президентского служения.

   Пусть Господь хранит Вас, Ваших родных, близких, Ваших друзей, всех тех, кто Вас окружает, в добром здравии, в силе душевной и телесной на многая и благая лета».

 

   В дар Президенту Предстоятель Русской Церкви преподнес икону Спасителя XVIII века из Патриаршей ризницы с надписью: «Владимиру Владимировичу Путину от Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и членов Священного Синода благословение на продолжение трудов на благо России».

 

   Источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5191291.html

Пасхальное послание Святейшего Патриарха Кирилла архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви

   Пасхальное телеобращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

8 апреля 2018 года.


Пасхальное послание Святейшего Патриарха Кирилла архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви


   Возлюбленные о Господе архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры!


ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!


   От сердца, исполненного светлой радости о Восставшем от Гроба Спасителе, всех вас приветствую этими жизнеутверждающими словами и поздравляю с праздником праздников — Пасхой Господней.

   Ныне мы призываемся на великий пир веры, на великое торжество духа. Единородный Сын Божий, пришедший в мир, претерпевший страдания и смерть на кресте, велением Небесного Отца победоносно восстал от гроба! Иисус воскрес — и «поглощена смерть победою» (1 Кор. 15:54)! Он воскрес — и радуется вся Вселенная! Господь упразднил ад и сокрушил власть диавола. И все это совершил Человеколюбивый Бог, дабы усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов (Еф. 1:4-5; 7).

   Победа Христа над смертью — это не только духовная, но и физическая реальность. Господь Иисус действительно воскрес телом ради спасения всех людей. С Его воскресением смерть потеряла свой необратимый характер, и для уверовавших во Христа стала рождением в вечную жизнь, дверью, открывающей путь к небу, к Царству Божию.

   Неслучайно и мученики за Христа мужественно встречали любые страдания. И если раньше даже великие праведники скорбели по умершим, как о погибших, то по воскресении Господа Иисуса смерть более не пугала их. Как замечательно пишет святитель Афанасий Великий, отныне все верующие во Христа попирают ее как ничто, зная вполне хорошо, что, когда они умирают, они не погибают, но живут и становятся нетленными через воскресение (Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти). Яркий пример явили нам и новомученики Церкви Русской, бесстрашно принявшие исповеднические венцы в годы гонений на веру в XX веке.

   Сегодня, когда мир все больше уподобляется неразумному богачу из евангельской притчи (см. Лк. 12:16-21), когда комфорт, успешность и долгая жизнь объявляются чуть ли не главными ценностями человеческого бытия, мы, ученики и последователи Спасителя, вслед за апостолом Павлом дерзновенно свидетельствуем: для нас жизнь — Христос (Флп. 1:21), а смерть — не конец бытия. Говорим и верим так, ибо знаем: Бог создал душу человека для вечности.

   Как часто нам, погруженным в суету и тревоги повседневности, недостает духовной зоркости, чтобы распознать преображающую силу Божественного присутствия в нашей жизни! Но пасхальный период — совершенно особая пора. В эти дни даже сам воздух как бы пропитан ни с чем не сравнимой пасхальной радостью, а любовь и милосердие Божии обильно изливаются на каждого человека.

   Входя в торжество сего дивного и светозарного праздника, мы призваны не только словом, но и делом убедительно свидетельствовать о том великом даре, который получили люди через Воскресшего Господа Иисуса. Поделимся же с окружающими радостной Евангельской вестью, подарим нашу любовь, заботу и внимание близким, сотворим добро тем, кто нуждается в нашей помощи и утешении. Только так, благодарными устами и благодарным сердцем прославляя восставшего от гроба Спасителя, мы становимся наследниками свершившегося пасхального чуда и с дерзновением именуемся сынами и дочерями Бога Всевышнего, явившего безмерную любовь ко всем нам.

   Сердечно поздравляя вас со светлым праздником Святой Пасхи, вновь и вновь обращаю к вам радостное приветствие:


ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!


+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

Москва, Пасха Христова, 2018 год


 

   Источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5166504.html

Поздравление Святейшего Патриарха Кирилла В.В. Путину с переизбранием на пост Президента Российской Федерации

   Фото: http://kremlin.ru/


Поздравление Святейшего Патриарха Кирилла В.В. Путину с переизбранием на пост Президента Российской Федерации


Его Превосходительству Владимиру Владимировичу Путину, Президенту Российской Федерации


Ваше Превосходительство, глубокоуважаемый Владимир Владимирович!


   От лица епископата, духовенства, монашествующих и мирян Русской Православной Церкви и от себя лично сердечно поздравляю Вас с переизбранием на пост Президента Российской Федерации.


   Ваше убедительная победа на выборах в условиях открытой и честной процедуры при высокой явке избирателей свидетельствует о сплочении вокруг Вас россиян, принадлежащих к разным национальностям, религиям и конфессиям, к разным социальным и возрастным группам и даже к различным политическим взглядам.


   Результаты волеизъявления людей свидетельствуют о совпадении чаяний народных с Вашим видением будущего России, миролюбивой, по-настоящему суверенной державы, в которой обеспечиваются права и свободы человека в сочетании с ответственностью за сохранение и приумножение духовно-нравственных и культурных ценностей, сформировавших нашу нацию.


   Да хранит Вас Господь в добром здравии душевном и телесном и да даст силы осуществлять задуманные планы, столь решительно поддержанные нашим народом.

   Вам, общенациональному лидеру, от лица Русской Православной Церкви провозглашаю: Многая и благая лета!


   С искренним и глубоким уважением

   +КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ


19 марта 2018 года


   Источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5164296.html


РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ПОСЛАНИЕ 2018


РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ПОСЛАНИЕ

Святейшего Патриарха

Московского и всея Руси КИРИЛЛА

архипастырям, пастырям, монашествующим

и всем верным чадам

Русской Православной Церкви.


   Возлюбленные о Господе архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

   Сердечно поздравляю всех вас с великим праздником Рождества Христова: праздником рождения по плоти от Духа Святого и Пречистой Девы Марии Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Ныне мы призываем всех людей вместе с Церковью прославить Творца и Создателя словами: «Пойте Господеви вся земля» (ирмос 1-й песни канона Рождеству Христову).

   Любящий Свое творение Всеблагой Бог посылает Единородного Сына — долгожданного Мессию, дабы Он совершил дело нашего спасения. Сын Божий, сущий в недре Отчем (Ин. 1:18), становится Сыном Человеческим и приходит в наш мир, чтобы избавить нас Своей кровью от греха и чтобы жало смерти больше не страшило человека.

   Мы знаем, что поклонившиеся Христу волхвы принесли Ему дары. Какой же дар мы можем принести Божественному Учителю? Тот, о котором Он Сам нас просит: «Отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои» (Притч. 23:26). Что значит отдать сердце? Сердце — это символ жизни. Если оно перестает биться, человек умирает. Отдать сердце Богу — значит посвятить Ему свою жизнь. Это посвящение не требует от нас отречения от всего, что у нас есть. Мы призваны лишь удалить из сердца то, что мешает Божиему присутствию в нем. Когда все помышления заняты лишь собственным «я», когда в сердце нет места ближнему, тогда и Господу нет в нем места. Присутствие же ближнего в сердце зависит прежде всего от нашей способности переживать боль другого человека и откликаться на нее делами милосердия.

   Господь требует от нас наблюдать пути Его. Наблюдать пути Божии — значит видеть Божественное присутствие в своей жизни и в человеческой истории: видеть проявления как Божественной любви, так и Его праведного гнева.

   Минувший год в жизни нашего народа был наполнен воспоминаниями о трагических событиях XX века и начавшихся гонениях на веру. Мы вспоминали подвиг новомучеников и исповедников, стойко засвидетельствовавших свою преданность Христу. Но даже в это грозное для страны время Господь явил нам Свою милость: после вынужденного двухсотлетнего перерыва было восстановлено Патриаршество в Русской земле, и Церковь в тяжелую годину испытаний обрела в лице святителя Тихона, избранного Предстоятелем, мудрого и мужественного пастыря, усердными молитвами которого пред престолом Всевышнего Творца наша Церковь и народ смогли пройти чрез горнило испытаний.

   Сейчас мы переживаем особый период: скорби не ушли из мира, ежедневно мы слышим о войнах и о военных слухах (Мф. 24:6). Но сколько же любви Божией изливается на род людской! Мир существует вопреки силам зла, а человеческая любовь, семейные ценности — вопреки невероятным усилиям окончательно их разрушить, осквернить и извратить. Вера в Бога жива в сердцах большинства людей. А Церковь наша, несмотря на десятилетия гонений в недавнем прошлом и на запущенные механизмы подрыва ее авторитета в настоящем, была, остается и всегда будет местом встречи со Христом.

   Верим, что, пройдя через нынешние испытания, народы исторической Руси сохранят и обновят свое духовное единство, станут материально процветающими и социально благополучными.

   Рождество Христово является центральным событием человеческой истории. Люди всегда искали Бога, но во всей возможной для нас полноте Создатель открыл Себя — Триединого Бога — роду человеческому только через воплощение Единородного Сына. Он приходит на грешную землю, дабы соделать людей достойными благоволения Отца Небесного и положить твердое основание мира, заповедав: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин. 14:27).

   Да будет этот год для народа нашего, для народов исторической Руси и всех народов земли годом мирным и благополучным. Пусть родившийся в Вифлееме Богомладенец поможет нам обрести надежду, побеждающую страх, и через веру почувствовать силу преображающей человеческую жизнь Божественной любви.

   Аминь.

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

Рождество Христово

2017/2018 гг.

Москва


   Источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5085787.html

Слово Святейшего Патриарха Кирилла на заседании Президиума Межрелигиозного совета России 24 октября 2017 года


Слово Святейшего Патриарха Кирилла на заседании Президиума Межрелигиозного совета России


   24 октября 2017 года в Еврейском музее и центре толерантности в Москве состоялось заседание Президиума Межрелигиозного совета России. В начале заседания к его участникам обратился Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

 

   Дорогие собратья — главы и представители традиционных религиозных общин нашей страны, уважаемые государственные и общественные деятели!

   Рад приветствовать вас на заседании Президиума Межрелигиозного совета России.

   В первую очередь хотел бы поблагодарить главного раввина России Берла Лазара и Президента Федерации еврейских общин России Александра Моисеевича Бороду за возможность провести заседание Президиума Межрелигиозного совета России здесь, в Еврейском музее и центре толерантности.

   С большим интересом осмотрел экспозицию музея. Данная площадка позволяет с помощью высокотехнологичных, интерактивных средств познакомиться с историей и культурой еврейского народа — и древней, и современной, включая как светлые, так и трагические страницы истории.

   Наше заседание проходит в канун 100-летия октябрьской революции 1917 года. Это событие привело к поистине катастрофическим последствиям для религиозных общин: преследованиям верующих, разрушению храмов, тотальной антирелигиозной пропаганде. Оглядываясь на минувший век, мы видим, что небывалый научно-технический прогресс, предоставивший человеку невиданные ранее возможности, не смог предотвратить страшных трагедий, приведших к миллионам жертв. В чем причина этого? В значительной мере в демонстративном и агрессивном отказе от религии, в стремлении построить жизнь без Бога, что неизбежно приводит к забвению моральных ценностей.

   На прошлом заседании Совета я говорил, что в столетнюю годовщину революционных событий необходимо дать им нравственную оценку, чтобы положить конец манипуляциям и острой полемике, которая и сегодня раскалывает наше общество. Пренебрежение традицией и отказ от религиозного измерения человеческой жизни привели к нравственному и аксиологическому релятивизму, который нашел свое выражение, в том числе, в деятельности авторитарных режимов прошлого столетия. Политики мировых держав во многих случаях откровенно и цинично попирали основополагающие нравственные принципы и зачастую действовали, не соотнося свои поступки с категориями добра и зла. Об этом ясно свидетельствует трагедия двух мировых войн XX века. Думаю, сегодня мы должны с особым вниманием отнестись к тому, что означает ценность человеческой личности, насколько человеческая жизнь может разрушаться, насколько достоинство может попираться в угоду политическим, идеологическим и прочим причинам и факторам. Благо человека стало пониматься как цель любого общественного устройства. Эта идея нашла свое отражение во Всеобщей декларации прав человека, принятой ООН в 1948 году. Но несмотря на то, что идея блага человека присутствовала в европейской культуре, в философии, цивилизации, XX век обнаружил попрание всего того, что связано с человеческим достоинством и с человеческим благом.

   Русская Православная Церковь в своей деятельности уделяла особое внимание осмыслению концепции свободы и прав человека в контексте христианского мировоззрения. Я многократно поднимал эту тему в своих статьях, выступлениях на международных площадках, в диалоге с государственными, религиозными и общественными деятелями. И неоднократно подчеркивал, что свободу нельзя путать с вседозволенностью, а концепция прав и свобод человека должна быть дополнена представлениями о моральной ответственности. Ни в коем случае тема свободы и прав не может становиться темой для политических спекуляций, для выстраивания определенных идеологических систем, целью которых является нанесение ущерба своему потенциальному или видимому противнику — это уж кто как считает нужным формулировать и определять, что есть противник.

   Тема свободы ни в коем случае не может быть средством борьбы. Она должна быть целью обеспечения прав и свобод, а также условий для нравственной ответственности человека за свои поступки. Ценность каждой человеческой личности основывается на том, что Бог сотворил человека по Своему образу, о чем мы читаем в первой книге Бытия, а значит, даровал ему свободу. Избирая добро, побеждая злые влечения, человек реализует свою свободу, становится свободным от греха и обретает подобие Божие.

   Вместе с тем в религиозном и секулярно-либеральном понимании свободы имеются принципиальные отличия, связанные с тем, что в секулярном либерализме отсутствует фундаментальная для религиозного сознания категория греха: нет греха, а есть плюрализм мнений и поведенческих моделей. Современная философия отказывается от того, чтобы выносить нравственное определение, что есть хорошо, а что есть плохо, — и добро, и зло сводится к исполнению или неисполнению закона. Во многом это обусловлено историческими причинами: как известно, гуманистическое понимание прав и свобод возникает в эпоху Возрождения, для которой в целом характерны отход от библейских ценностей и возращение к языческому миросозерцанию. Либеральная трактовка свободы и прав человека предполагает абсолютизацию суверенитета отдельной личности и ее прав вне нравственного контекста. С точки зрения христианства, ошибка светского гуманизма заключается в том, что он не учитывает фактор искаженной природы человека, его склонности к греху, возможности употребления свободы во зло как для самого человека, так и для всего общества.

   С точки зрения Русской Православной Церкви, неприемлемо, когда гуманистическое понимание прав и свобод человека используется для утверждения в обществе представлений о допустимости в качестве социальной нормы таких греховных явлений, как аборты, гомосексуализм или эвтаназия. Налицо грубая подмена понятий: безнравственное поведение оправдывается учением о достоинстве человека, имеющем глубокие религиозные корни. Без религиозных корней идея достоинства повисает в воздухе. На чем основывается, на что опирается эта идея? Если мы вырываем религиозный фундамент, если отрываем человека от Бога, то и человеческое достоинство теряет свое основание.

   Может ли подлинная свобода выражаться в посягательстве на то, что свято и дорого человеку? Конечно, нет. Там, где начинаются провокация и кощунство, свобода человека должна осознанно ограничиваться. Игнорирование духовно-нравственного измерения свободы неизбежно приводит к утрате самой способности различения добра и зла. Чем ниже уровень нравственности, тем более востребованными в массовой культуре становятся идеи, разжигающие низменные страсти. Вместе с тем, кризис культуры является одним из самых опасных для общества, что еще раз напоминает нам о необходимости соотносить все плоды данного человеку Богом дара творчества с нравственным измерением.

   В качестве реакции на кощунственные карикатуры во французском журнале в январе 2015 года МСР принял заявление «О свободе слова и оскорблении чувств верующих». В заявлении, в частности, говорится:

   «Утратившая нравственные ориентиры свобода, ставшая идолом и сосредоточенная лишь на удовлетворении собственных потребностей, в том числе "свобода" насмешек над тем, что свято для других, несовместима с подлинным достоинством человека… Свобода нуждается в ограничении, в противном случае она может становиться насилием против других — в форме непосредственного физического воздействия или в форме слова, способном глубоко ранить душу человека… Свобода самовыражения не должна ущемлять права других людей, унижать честь и достоинство верующих, оскорбляя то, что является для них самым сокровенным и дорогим. Индивидуальная свобода должна подчиняться принципам справедливости, человечности и общего блага… всем публичным деятелям необходимо быть крайне острожными с такой деликатной сферой, как религия, и отдавать отчет о возможных последствиях своих действий».

   Я полагаю, что эти слова, выражающие консолидированную позицию традиционных религий нашей страны, свидетельствуют о нашем общем понимании необходимости сопряжения свободы и ответственности. Эти слова не теряют своей актуальности и по отношению к современным проблемам и дискуссиям.

   Не так давно по моему приглашению в Москву приехали религиозные лидеры Армении и Азербайджана, чтобы обсудить возможности уврачевания многолетнего конфликта в Нагорном Карабахе. Мы приняли заявление, в котором подчеркивается необходимость защиты памятников религиозного назначения, уважительного отношения к ним. Нами была высказана эта принципиальная позиция, потому что мы ясно осознавали: когда кто-то посягает на святыню, конфликт вспыхивает с новой силой, градус ожесточения достигает критических величин. Мы сделали это заявление, поскольку стала поступать информация о том, что и с одной, и с другой стороны оскверняются религиозные памятники. И тогда религиозные лидеры Армении и Азербайджана — стран, которые находятся в очень непростых взаимоотношениях, — нашли в себе силы мужественно заявить, что никаких надругательств над религиозными памятниками, монументами, зданиями, над религиозной традицией не может и не должно быть, потом что в таком случае в политический конфликт накачивается энергия религиозных чувств, а это очень опасно для любого конфликта.

   Думаю, что преодоление в нашей стране кризиса на Северном Кавказе и в Чечне, который одно время был очень болезненным, стало возможным в том числе и потому, что как мусульманские, так и православные лидеры заявили: в этом конфликте нет религиозного измерения. Если бы, сохрани Бог, с обеих сторон подняли знамена религиозной войны, то конфликт продолжался бы, наверное, бесконечно. В таком случае становится очень трудно избежать бесконечного нарастания вражды и ненависти. На нашем прошлом заседании я отмечал, что экстремисты зачастую эксплуатируют негативную реакцию верующих на попытки навязать им чуждые ценности. И именно те люди, чьи чувства были оскорблены, нередко становятся легкой добычей экстремистов, которые призывают их к «священной» борьбе за веру и за традиционный уклад жизни.

   Государство при формировании политики, выработке законов, принятии решений о поддержке тех или иных культурных проектов должно учитывать нравственные устои, связанные с историческими и религиозными традициями народа. Только так обеспечивается созидательное развитие и бесконфликтное существование общества. Если сегодня не будет обеспечен тщательный контроль за соблюдением законодательства в плане оскорбления религиозных святынь, то завтра мы можем получить расколотый социум, у которого размыт ценностный базис, дезориентированную в моральных вопросах молодежь, что фактически лишает народ будущего. Убежден, что построение благополучного общества невозможно без учета духовных потребностей его членов, уважения к религиозным чувствам людей.

   Опыт сотрудничества в рамках МСР свидетельствует о том, что моральная оценка традиционными религиями нашей страны многих социальных явлений оказывается весьма близкой. Наши религии по принципиальным вопросам расходятся с секулярным либеральным стандартом, предполагающим нравственную автономию человека и гносеологический плюрализм. На мой взгляд, важной задачей межрелигиозного диалога, а также диалога между носителями секулярно-гуманистических и религиозных ценностей является утверждение понимания необходимости построения многополярного мира. Я употребляю слово «многополярный» не в политическом, а, скорее, в культурном аспекте, имея в виду такой мир, в котором гармонично сосуществуют и находятся в созидательном сотрудничестве различные цивилизационные полюсы. Основой для межрелигиозного сотрудничества в указанном направлении является внешне различное, но сущностно единое восприятие нашими религиозными традициями нравственных ценностей, имеющих абсолютный и универсальный характер.

   Либеральный секулярный стандарт от имени всего «мирового сообщества» нередко утверждается в качестве наиболее «прогрессивной» «гуманистической», «современной» цивилизационной модели. С другой стороны, несмотря на то, что этот тезис показал свою несостоятельность, до сих пор можно встретить отношение к религии как чему-то устаревшему, несовременному, относящемуся лишь к частной жизни индивидуума. Существенное влияние религиозного фактора в жизни современных обществ по всему миру, возрождение веры в нашей стране наглядно демонстрирует неправомерность такого подхода. Надеюсь, что традиционные религиозные общины России будут и в будущем надежными союзниками и соработниками в деле поиска совместного ответа на общие вызовы современности.

   Сотрудничество традиционных религиозных общин по многим направлениям общественной жизни сегодня крайне актуально. Важно понимать, что современные кризисы, в том числе экологический, порождены деятельностью самого человека, но их глубинные причины коренятся в области морали, в сфере человеческого духа. Использование огромных технологических, научных, военных возможностей необходимо сопрягать и соразмерять с вечными, богозаповеданными нравственными ценностями. В этом залог не просто благополучия, но и выживания человечества.

   В культурном опыте человечества заложено великое многообразие. Это данность, основная характеристика нашего бытия, которая в условиях тесного, взаимозависимого и взаимосвязанного существования народов становится особенно важным фактором в жизни общества. Необходимо найти такой модус взаимодействия цивилизационных моделей, который приводил бы не к столкновению и противостоянию, но к партнерству и взаимообогащению, что является необходимым условием процветания всего человечества.

   На мой взгляд, Россия как самобытная цивилизация являет собой уникальный пример такого единства в многообразии. В современной России сосуществуют и находятся в тесном диалоге разные духовные традиции и культурные модели: Восток и Запад, религиозное и секулярное мировоззрение. Россия имеет многовековой опыт мирного и созидательного сотрудничества разных народов, культур и религий. История нашей страны свидетельствует о том, что перед лицом общего врага сплачивались христиане и иудеи, мусульмане и буддисты. Все они бок о бок сражались, защищая свое общее Отечество. В годы гонений на верующих они вместе страдали, нередко проявляли солидарность и взаимную поддержку.

   Сегодня, по милости Божией, мы живем в принципиально иных условиях. Верующие люди имеют возможность принимать активное участие во всех сферах общественной жизни: в политике, в экономике, в культурной жизни; это повышает требование к уровню развития религиозного образования.

   Слава Богу, мы, религиозные лидеры России, смогли преодолеть существовавшие нередко разногласия; сообща трудясь во имя воспитания в обществе духа взаимного уважения, мы строим, как мне кажется, очень надежную систему межрелигиозных отношений.

   Всем нам доводилось слышать от наших зарубежных единоверцев и партнеров слова восхищения Россией, где нет ни христианофобии, ни антисемитизма, ни исламофобии. Убежден, что мы призваны совместными усилиями сохранять и приумножать это ценное достояние.

   Благодарю за внимание.

Источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5044543.html

  • 1
  • 2