АРХИВ СТАТЕЙ

Подписаться на RSS

Популярные теги Все теги

Константинополь и Москва: исторические вехи «материнской заботы»

 

Арест патриарха Тихона. Фрагмент картины Филиппа Москвитина.

 

Константинополь и Москва: исторические вехи «материнской заботы»

 

   Автор: Митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий (Данилов)

 

   Религиозный конфликт на Украине – явление продолжительное, во всяком случае, имеет в качестве истоков события, произошедшие до самого начала образования Украинского государства. В последние годы конфликт обострился; это было связано с вмешательством в его течение Константинопольского патриархата. К этому времени на территории Украины помимо Украинской Церкви действовали две неканонические религиозные организации (УПЦ КП и УАПЦ).

 

   17 апреля 2018 г. президент Украины Петр Порошенко заявил о своем обращении в письме к Константинопольскому патриарху Варфоломею о даровании автокефалии «церкви Украины». О какой церкви шла речь? Каноническая Церковь во главе с митр. Онуфрием, признаваемая всеми Поместными православными церквами не просила об автокефалии, раскольнические сообщества Церковью не являются. Тем не менее, 22 апреля 2018 г. Синодом Константинопольской Церкви это обращение было рассмотрено и было решено обсудить его с представителями других православных церквей. Переговоры и консультации тянулись до конца лета, после чего события стали развиваться стремительно. 31 августа в Стамбуле состоялась встреча Константинопольского и Московского патриархов, в ходе которой патриарх Варфоломей поставил в известность Московского патриарха об инициировании процесса предоставления автокефалии Украинской церкви. 1 сентября 2018 г. открылся в Стамбуле (Синаксис) Архиерейский собор Константинопольского патриархата. На этом соборе были приняты решения: о возможности Константинопольской Церкви принимать решения об автокефалии любой церковной организации без согласования с другими поместными православными церквами и о предоставлении автокефалии Украинской церкви.

 

   На заседании Константинопольского синода 9-11 октября были приняты в каноническое общение главы неканоничных религиозных объединений: Филарет (УПЦ КП) и Макарий (УАПЦ) и сделан ряд важных заявлений: об автокефалии Украинской церкви, о восстановлении Константинопольской ставропигии в Киеве, об отмене обязательств Константинополя, изложенных в грамоте 1686 г. «о переводе Киевской митрополии под каноническое управление Русской Церкви». Стало понятно о какой «церкви Украины» идет речь. Легализация раскольников – страшное преступление против Церкви Христовой не могло остаться без ответа. В свою очередь 15 октября на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви в Минске было принято Заявление о разрыве евхаристического общения Русской Церкви с Константинопольской.

 

   С того времени со стороны раскольников прозвучало много аргументов в пользу нарушения канонических правил. Речь шла об исторической несправедливости, об исключительном первенстве Константинополя, о мнимой заботе греческих братьев, приезжавших на исконно славянские территории для того лишь, чтобы снова наполнить опустевшие карманы греческих подрясников. Один из самых курьезных аргументов прозвучал 14 ноября. Патриарх Варфоломей выступил с заявлением в преддверие памяти жертв голодомора на Украине в 1932-33 годах. Свою неуемную жажду поучаствовать в политике раздора на Украине он решил прикрыть мнимым сожалением по тем несчастным, которые умерли голодной смертью. «Молясь за упокой душ погибших и заживление этой ужасной раны (голодомора) в сознании вашей благословенной страны, мы напоминаем всем людям доброй воли, что церковь не терпит несправедливости и подрыва единства общества, — говорится в заявлении Варфоломея. — По этой причине мы обязаны были вмешаться, исключительно канонически верно, чтобы сохранить правду и традиции церкви… Наша обязанность — бороться с несправедливостью от имени церкви Христа — не имеет границ, поэтому мы решили даровать автокефалию православной церкви в Украине, претерпевающей сейчас многие мучения, чтобы она тоже вступила в наши единые умиротворенные ряды» [1].

 

   Не вызывают эти слова ни доверия, ни встречного сочувствия, а только серьезное сомнение в искренности слов Константинопольского патриарха. На самом деле,  сочувствие погибшим от голода людям, в смерти которых обвиняют советскую власть, должно означать как минимум отрицание возможности всяких положительных отношений с теми, кто гнал верующих братьев-христиан на всей территории СССР и попутно морил голодом невинных людей. Между тем XX век для Константинополя стал именно тем временем, когда для достижения низких своекорыстных целей он «шагал в ногу» с лидерами мирового пролетариата. Нужно помнить уроки истории, которые за 10 лет до голодомора во всей красе позволили проявиться хищническим интересам Константинопольской кафедры.

 

   Когда в 1921 г. встал вопрос об изгнании политически нелояльного Константинопольского патриарха Мелетия (Метаксакиса) из Стамбула, в защиту угнетенного собрата выступили христиане разных стран, прежде всего, Британии и России. России было не впервой защищать интересы греков. Многочисленные русско-турецкие войны помимо геополитических интересов одной из важнейших целей имели освобождение христианских народов от турецкого ига. В результате одной из таких войн в 1832 году и появилось Греческое королевство. С началом Первой мировой войны греческое население на территории Османской империи изуверски уничтожалось. Важнейшим фактором, сдерживающим турецкие зверства, было присутствие русских вооруженных сил под командованием генерала Н.Н. Юденича. После революции сильно изменилось положение Русской Церкви в новом Советском государстве, но осталась неизменной преданность русских людей своим идеалам: беречь православную веру и православных братьев во что бы то ни стало на любом месте.

 

   Константинопольский патриарх Мелетий (Метаксакис), избранный в 1921 г. без согласия османского правительства был убежденным националистом. Ради политических идеалов он готов был пожертвовать многим, и эта его косность привела к тяжелым последствиям. Его прямая поддержка «воинствующего эллинизма» способствовала тому, что церковная позиция Константинополя стала одним из аргументов турков в пользу изгнания с территории Малой Азии христиан-греков, состоявших под омофором Константинополя. Это изгнание более полутора миллионов человек с родных мест стало завершающим аккордом в трагедии, известной миру как Малоазийская катастрофа. Одновременно турки решили изгнать и самого Мелетия с Константинопольской кафедрой с территории Турции. Противостоять турецким гонителям греки сами не могли, в этом деле они положились на английских дипломатов и русских общественных деятелей. Русские церковные деятели убеждали всех, кто готов был слушать в том, что Константинопольская кафедра – центр православного мира, потерю которого невозможно восполнить. Митрополит Антоний (Храповицкий), обращаясь к президенту Лозаннской конференции от имени Временного Архиерейского Синода РПЦЗ, называет Константинополь «священным для всех христиан градом» [2]. Он пишет, что «Константинопольский патриарх для православных христиан всех стран является верховным судией, а упразднение или уничижение сей Апостольской кафедры явилось бы глубоким оскорблением и поражением всей Православной Церкви» [3]. Одним из аргументов, приводимых митр. Антонием было указание на бесчеловечные гонения в Советской России, в которой «более 30 епископов убиты…, а Всероссийский Патриарх уже более полугода томится в тюрьме» [4]. Разумеется, во многом эта аргументация не соответствовала действительности. Константинопольская кафедра не была апостольской ни в каком смысле, а Константинопольский патриарх – верховным судьей для христиан. Упразднение Константинопольской кафедры имело бы значение только для греческого мира, и притом не обязательно отрицательное. Правдой был лишь факт гонений на Русскую Церковь в Советском государстве. Впрочем, перед целью помощи православным грекам, истребляемым турками, уклонение от правды не казалось таким уж страшным преступлением. Правительство Мустафы Кемаля возражало, но в итоге признало возможность оставить Константинопольскую кафедру в Стамбуле.

 

   Патриарх Мелетий сумел достойно отблагодарить русских братьев. В марте 1922 г. он издал томос о праве Константинополя на «непосредственный надзор и управление всеми без исключения православными приходами, находящимися вне пределов поместных православных церквей, в Европе, Америке и других местах» [5]. С этого времени начинается неприкрытая беззаконная экспансия стамбульского епископа на всю диаспору Православной Церкви. Будучи гонимой, Константинопольская патриархия искала не мира и покоя, она мечтала сама стать гонительницей, и эта возможность ей вскоре была предоставлена.

 

   В России после революции Русская Церковь вступила в тяжелое время страшных гонений. В ходе гражданской войны и интервенции Российская империя была разрушена и для Церкви сохранять полноценную связь со своими частями на разделенных боевыми действиями территориях, оказалось сложно или порой невозможно. Воспользовавшись этими событиями Мелетий в 1923 г., решил сыграть на антирусских настроениях в отколовшихся территориях Российской империи. Он утвердил поставление первоиерархом Польской Церкви митрополита Дионисия (Валединского) и переманил в свою юрисдикцию Автономную Финляндскую Церковь [6]. Его преемник Григорий VII без согласований с Русской Православной Церковью подписал в 1924 г. томос о даровании автокефалии Польской Церкви, выторговав за это от польского правительства 12 тыс. фунтов стерлингов [7]. Самое интересное в этих уже пожелтевших страницах истории то, что они, спустя почти сто лет, как обрывки старой пьесы почти буквально повторяются снова. Как и в случае с финнами и поляками, сегодня Константинополь разыгрывает политически безупречную, но морально грязную карту национализма.

 

   В современной Украине, поднявшей на флаги жестоких палачей и их оправдателей-идеологов: С. Бандеру, Р. Шухевича, убийц и карателей женщин и детей, сложилась «церковно-благоприятная» атмосфера для тех, кто готов строить на крови. Логика национализма, так и не оцененная Русской Церковью оказалась близка и понятна константинопольским грекам, еще с начала XX века выстраивавших церковную политику на платформе национального самосознания. Политические просчеты патриарха Мелетия сопровождались громкими публикациями на тему «Константинополь – центр Православия» [8]. Речь в таких опусах шла о создании нового центра православного мира, который возглавляться будет греками, а от «новообразованных национальных» Церквей (прежде всего, Русской) необходимым будет деятельное участие, проявляющееся в финансовой поддержке безумных греческих прожектов. Именно эта логика проводится Константинополем и сегодня.

 

   В одном из последних заявлений патриарх Варфоломей с возмущением констатировал: «наши братья славяне не могут терпеть первенство Вселенского патриархата и нашей (греческой) нации в православии» [9]. О каком первенстве нации в Православии толкует потерявший разум грек? Или в греческих духовных школах не читают послания апостола Павла, недвусмысленно открывшего всему миру свободу жизни в Церкви Христа, в которой «нет ни Эллина (чит. – грека), ни Иудея… варвара, Скифа (чит. – русского)» (Кол.3:11). Наверное, у патриарх Варфоломея другое Евангелие, и другие апостолы, и Церковь Христа ему нужна лишь разделенная на «Павловых» и «Аполлосовых» (1 Кор. 3:2). Предстоятель Украинской Церкви митрополит Онуфрий очень верно заметил, что все действия патриарха Варфоломея и его сторонников несут в себе дух мира сего, который пытается затянуть Церковь Христа «в формат политической партии» [10]. Обращаясь сегодня к Украинской Церкви, исповеднице веры «Апостол языков» недвусмысленно говорит: «стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5:1). Не подвергайтесь игу рабства власти сего мира, игу рабства власти тех, кто на ненависти пытается строить жизнь народа, игу рабства власти константинопольских греков, разделяющих братьев и сестер для собственной выгоды!

 

   Патриарх Варфоломей сочувствует украинцам, пострадавшим от голодомора, виновной, по всей видимости, признавая советскую власть. Казалось бы, широкий жест «учителя христиан», заботливо пекущегося о народе Божием. Однако история говорит об обратном. Она сохранила свидетельства длительного периода удивительно продуктивного сотрудничества Константинопольского патриархата с советской властью. Уже с 1922 г., зная об обновленческом расколе внутри Русской Церкви, официальный Константинополь начинает активные действия по выстраиванию отношений с инспирированными большевиками русскими раскольниками — обновленцами.

 

   Так Константинопольский патриархат сумел поучаствовать в судьбе упомянутого в обращении к Президенту Лозаннской конференции Временного Синода РПЦЗ Святейшего патриарха Тихона, запретив попутно в служении и сердобольного митрополита Антония (Храповицкого). 1 июня 1924 года в газете «Известия» была опубликована статья, в которой среди прочего говорилось: «Константинопольский патриарший Синод, под председательством Вселенского патриарха Григория VII, вынес постановление об отстранении от управления Российской Православной Церковью Патриарха Тихона, как виновного во всей церковной смуте. Постановление это вынесено на заседании синода при вселенском патриархе 6 мая 1924 года и принято единогласно. Вместе с тем Константинопольский патриарх посылает в Москву авторитетную комиссию из виднейших восточных иерархов для ознакомления с делами Российской Православной Церкви. Одновременно Вселенский Патриарх признал Российский обновленческий Синод официальным главой Российской Православной церкви и запретил к священнослужению всех иерархов, бежавших из России в эмиграцию, во главе с митрополитом Антонием (Храповицким). Все эти иерархи предаются церковному суду» [11].

 

   Эта информация не была пустой пропагандой. В третьем протоколе заседаний Стамбульского Синода по русским церковным делам среди прочего мы находим такие суждения: «… Ввиду возникших церковных разногласий, мы полагаем необходимым, чтобы Святейший Патриарх Тихон ради единения расколовшихся и ради паствы пожертвовал собой, немедленно удалившись от управления церковью, и чтобы одновременно упразднилось, хотя бы временно, патриаршество, как родившееся во всецело ненормальных обстоятельствах в начале гражданской войны, и как считающееся значительным препятствием к восстановлению мира и единения. Вместо упразднившегося патриаршества высшее церковное управление там должен принять ныне свободно и канонически избранный Синод, который и выработает детали синодального управления Церковью» [12].

 

   Это же подтверждает и митрополит Евлогий (Георгиевский), Управляющий западноевропейскими приходами. Узнав о своем «запрещении» греками, преосвященный Евлогий говорит о том, что документально может обосновать тесную связь греков с большевистским правительством, в ходе которой греки хотели выторговать себе поддержку со стороны большевиков: «Документально доказано, что Цареградская Патриархия действует в контакте с большевиками… Не исключается даже возможность, что Константинопольский Патриарх объявит Патриарха Тихона низложенным, чтобы подчинить своему влиянию всю Русскую Церковь, как это было до ХIV века. На языке лукавых греков это называется «помочь» бедствующей Русской Церкви» [13].

 

   Ценой вопроса в этой «большой игре» стала Русская Православная Церковь с ее многострадальной паствой, которую православные братья из Константинополя продали без зазрения совести за одну лишь возможность заручиться поддержкой Советского государства. В то время, когда большевики мучили, гнали и расстреливали верующих на всей территории Союза, включая Украину, константинопольские иерархи вели с гонителями переговоры, но не с целью прекращения гонений, а для решения собственных проблем.

 

   Интересно, как может сочувствовать репрессированным представитель той же власти, которая порядка ста лет назад оказывала гонителям прямую поддержку? Самое главное — поддержку моральную! Имея в союзниках «Вселенского патриарха» большевики не особенно церемонились с «тихоновцами» — паствой святого патриарха Тихона (Белавина). Было бы логично в этом случае осудить действия предшественников, так легко прошедших по костям новомучеников и исповедников Российских, или хотя бы дать какие-то внятные объяснения произошедшему. Но об этом патриарх Варфоломей молчит. Хотелось бы понять, знает ли он, сколько православных христиан на Украине пострадали за свою веру в то время, когда его константинопольские коллеги пили чай с начальником борцов с религией – сотрудников 6-го управления СО ГПУ Е.А. Тучковым и его товарищами?

 

   Теснимая со всех сторон, Русская Церковь все же находила в себе силы для борьбы за свою паству. 18 июня того же 1924 года Патриарх Тихон написал послание Константинопольскому Патриарху, в котором предъявил претензию по поводу грубого вмешательства последнего в дела автокефальной Русской Церкви, упомянув и об особой миссии, присланной Григорием VII в Россию и опасности откровенно раскольнической деятельности Константинополя [14]. Поскольку достойно ответить было нечем, Константинопольский иерарх попросту перестал общаться с патриархом Тихоном и полностью сосредоточился на общении с обновленцами.

 

   Обновленцы же не дремали. В синодальном циркуляре они, воодушевленные столь высокой церковной поддержкой, писали: «Тихоновцы! Подчинитесь же суду «Верховного Судии». Оставьте Вашего Тихона, отстраненного Вселенским Патриархом Григорием VII, и подчинитесь Священному Синоду Российской Православной Церкви, признанному и утвержденному Вселенским Патриархом. Ужели Вы не понимаете, что Ваше противление Вселенской Патриархии ввергает Вас в бездну пагубнейшего раскола со всею Вселенскою Православною Церковью» [15]. Этот аргумент сегодня тоже раздается нередко со стороны тех церковных либералов, которые «искренне переживают» за вынужденную изоляцию Русской Церкви. Вселенский патриарх с клочком земли и горсткой паствы отождествляется ими со всем Вселенским Православием, между тем Русская Православная Церковь – с горсткой «тихоновцев».

 

   Как странно повторяется история! Как и сто лет назад, Константинополь снова с теми, кто гонит Церковь. Как и сто лет назад, ставка делается им на раскольников, а настоящая Церковь, в адрес которой не предъявлено им никакого обвинения, игнорируется. Впрочем, удивительно здесь не то, как поступает Константинополь, а скорее то, что он до сих пор находит тех, кто готов ему верить. Еще 22 января 2016 г. на Собрании Предстоятелей Поместных Православных Церквей в г. Шамбези патриарх Варфоломей назвал митрополита Онуфрия – Предстоятеля Украинской Православной Церкви «единственным каноническим первоиерархом Украинской Православной Церкви» [16]. Спустя всего два года, не предъявив украинскому Первоиерарху никаких обвинений,он заявляет о том, что называет Блаженнейшего митрополитом Киевским из «милости и икономии», требует от митрополита Онуфрия «быть на связи с прежним митрополитом киевским Филаретом и прежним архиепископом Львовским Макарием» и принять участие с верными ему архипастырями в антиканоническом «учредительном соборе объединенной Украинской православной церкви» [17]. Столь резкому перепаду политического настроения должна быть весомая причина,а элементарная порядочность требует от Варфоломея эту причину озвучить. Вот только сказать Константинопольскому иерарху нечего и он, как и его предшественник по кафедре и служитель расколов, – патриарх Григорий VII, — попросту игнорирует неудобные вопросы – молчит. Такие действия иначе как предательством назвать нельзя. Именно об этом сегодня и говорят на Украине, о том, как Константинопольский патриархат предал Украинскую Церковь.

 

   Управляющий делами УПЦ МП митрополит Антоний (Паканич) 25 ноября 2018 г. заявил греческому агентству «Ромфеа»: «Вселенский патриархат действует в Украине как партизан, тайно, игнорируя каноническую Церковь с миллионами верующих, с 12500 приходов, с 90 епископами и 5000 монахов, игнорируя большую каноническую церковь и принимая сторону тех, которые оказывают давление на нашу церковь, – отметил украинский иерарх. – Президент Украины объявил, что 28 ноября на Фанар полетит один государственный чиновник – господин Павленко, чтобы принять участие в заседании Священного синода Вселенского патриархата. Он примет участие в конечном редактировании или утверждении текста томоса. Так или иначе, мы наблюдаем странные вещи, когда государственные чиновники, миряне, планируют принимать участие в заседании Священного синода церкви и стараются решать церковные вопросы» [18]. Эта «партизанская скромность» обнажает истинную сущность Константинополя, который как «вор и разбойник» «перелазит инуде» (Ин.10:1).

 

   Для того чтобы подготовить почву этому вторжению во «двор овчий», еще в сентябре 2018 г. патриарх Варфоломей прислал на Украину экзархов. Митрополит Галльский Эммануил, местоблюститель Западноевропейского экзархата Константинополя объяснил это посольство таким образом: «Два экзарха призваны проложить путь к автокефалии. Следует отметить, что в данном случае процесс не менее важен, чем цель. Фактически благодаря этому процессу различные ветви Украинской православной церкви могут быть сближены» [19]. В соответствии с этим объяснением, основной целью представителей Константинополя является процесс объединения «различных ветвей Украинской Церкви», т.е. умиротворение разделений. Цель благородная, но эфемерная, необходимая лишь для создания красивой легенды, прикрывающей истинный смысл происходящего. Примечательно и то, что приехали экзархи не к Предстоятелю Украинской Церкви, и даже не к главам раскольнических сообществ, а к политическому лидеру Украины, инициатору нового церковного раскола.

 

   Именно такие цели ставились, а планы звучали и ранее. Сегодня удивительным образом повторяется церковно-политическая обстановка Советской России начала XX века. Из выписок Константинопольского Синода 1924 г. явствовало, что Григорий VII принял решение послать «от Матери Церкви Константинопольской к дочери ее, братской православной Русской церкви в России, как это часто бывало в прошлом в исключительных обстоятельствах, особую надлежащую Миссию, снабженную рекомендательными письмами к Русскому Правительству» [19] с целью достижения в Русской Церкви согласия и единения, только вот опираться этой миссии в своей работе в выписке из третьего протокола предписывалось на те церковные течения, которые верны существующему в России правительству. Так, принижая Русскую Церковь как Церковь-«дочь», в то же время Церковь-«мать» de facto стала ее разрушительницей в союзе с советскими богоборцами.

 

   В прекрасной статье А.В. Мазырина [21], посвященной причинам разрыва в отношениях Церквей в период правления Святейшего патриарха Тихона эта переписка между Константинопольскими деятелями и российскими властями и обновленцами приводится подробно. Советские власти оставили в документах той эпохи не одно свидетельство этого тройственного союза богоборческой власти, раскольников-обновленцев и «Вселенского» патриархата. В секретном «Обзоре политэкономического состояния СССР» за июль 1924 г., подготовленном ОГПУ говорилось прямо: «положение обновленцев довольно твердо и, вероятно, еще более укрепится с приездом константинопольского патриарха, намеревающегося канонизировать обновленческий синод» [22]. А. Мазырин приводит по этому вопросу и разрешение Антирелигиозной комиссии при ЦКРКП(б) на въезд «в СССР делегации Константинопольского патриархата в числе 4 человек», а также поручение товарищу Е.А. Тучкову «обработать делегацию в желательном для нас направлении» [23].

 

   Причиной того, что это «константинопольское миссионерство» не состоялось, явились два фактора: первый – турецкий, второй – английский. Турки всегда были противниками «вселенских» замашек стамбульских «башпапаз» [24], считая их ответственными только за дела греческих общин. Кроме того, претензию по поводу взаимодействия Константинополя с раскольниками-обновленцами и поддержку патриарху Тихону высказал глава Англиканской Церкви, Кентерберийский архиепископ Дэвидсон. Игнорировать такие явные сигналы политического истеблишмента той эпохи Константинопольский патриархат не мог. Сегодня, не имея политической поддержки, Украинская Церковь противопоставить захватчикам не может ничего, во всяком случае, других авторитетов у Константинопольского патриархата, очевидно, нет, и сегодня православным верующим Украины остается тоже право, которое было у их дедов и прадедов – право нести свой крест верности Церкви дорогой скорбей и гонений.

 

   Е.А. Тучков, которому поручалось «обработать делегацию», в это время возглавлял 6-й отдел СО ГПУ, который занимался борьбой с религиозными организациями в СССР. Именно он в ответе за искусственные расколы, изъятие церковных ценностей и множественные сфабрикованные дела против святых мучеников и исповедников этого времени. Между прочим, товарищ Тучков, умирая в 1957 г. от опухоли, пригласил в больницу патриарха Алексия I (Симанского), по всей видимости, переосмыслив многое из того, что им было сделано. Этот бездушный гонитель при исходе жизни оказался сознательнее Константинопольских иерархов, от которых даже простых слов сожаления за откровенно антицерковную деятельность в союзе с богоборцами и раскольниками еще никому выслушать не пришлось.

 

   Зачем все это делалось? Были две причины для таких действий. Первая – это попытка привлечь советское правительство к решению собственных политических проблем – заставить его повлиять на турецких коллег и позволить сохранить местом пребывания Константинопольской патриархии вожделенный Фанарион. Вторая – еще более приземленная. 21 июля 1924 г. представитель Константинопольского патриарха архимандрит Василий (Димопуло) от имени Вселенского патриарха обратился в ЦИК СССР к П.Г. Смидовичу, возглавлявшему Секретариат по делам культов с просьбой «оказать Константинопольской Патриархии великую услугу», а именно вернуть возможность получать доход от здания бывшего константинопольского подворья. Ссылаясь на архивные данные, А. Мазырин очень точно передал риторику обращения архимандрита Василия (Димопуло): «Десятки русских епископов, тысячи священников и монахов были убиты богоборцами, содержались в тюрьмах и концлагерях, находились в отдаленных ссылках, сам глава Российской Церкви — святой Патриарх Тихон — едва избежал расстрела и постоянно подвергался самой изощренной травле (в том числе и с помощью Григория VII), а архимандрит Василий писал одному из главных организаторов большевистского гонения на православие про «обогащение храмов и духовенства» в России, якобы «в противоположность» Востоку. Причем писалось это исключительно ради возвращения грекам доходов от московского дома» [25]. Надо сказать, что уважением от советского руководства предатели никогда особо не пользовались, и своих целей, поэтому, добиться представителям Фанара не удалось.

 

   Вот так, по меткому выражению митрополита Евлогия (Георгиевского) Константинополь пытался урвать кусок от шкуры раненого русского медведя. Возвращаясь к этим печальным событиям нашей истории, понемногу начинаешь терять иллюзии относительно «Церкви-матери». Иерархи Стамбула за последние сто лет успели поучаствовать практически во всех конфликтах Русской Церкви, впрочем, не в качестве миротворца. В каждом печальном событии жизни русских христиан Константинополь с греческой изворотливостью умел найти свой плюс,новые для себя возможности. Отношение Русской Церкви к Константинополю лучше всего охарактеризовал в 1936 году митрополит Сергий (Страгородский) (с 1943 года – Святейший патриарх), высказав слова, которые, как это ни печально, остаются актуальными через десятилетия: «Что же касается Патриарха Константинопольского, то после всех неправд, учиненных и учиняемых им в отношении Русской Церкви, после открытого братанья с обновленцами и другими нашими раскольниками говорить о разрыве или сохранении общения с Константинополем, по меньшей мере, поздно» [26]. Говорить о хороших взаимных отношениях, имея за плечами такой XX век, уже не приходится. До сих пор единство Православного мира поддерживалось именно Москвой, сумевшей ради церковного мира найти в себе силы не поднимать болезненные темы… до последнего времени. Сегодня слова митрополита Сергия ненароком повторил митрополит Запорожский и Мелитопольский Лука, 18 октября 2018 г. он дал интервью вещательной корпорации «Би-би-си», в котором свое отношение к происходящему выразил следующим образом: «Своими действиями 11 октября Константинопольский патриархат себя фактически самораспустил. Отказ от соблюдения канонов матери-Церкви есть свидетельство отпадения от Христа. Для меня Константинопольского патриархата не существует. В истории он был, для меня с 11 октября этого патриархата нет» [27].

 

   События на современной Украине, поэтому, не удивляют, несмотря на то, что несут в себе характер вопиющего произвола. Это неправильно? – Зато исторично! Констанотинополь снова готов «разбрасывать камни» и не в первый раз обозначает свои «вселенские» похотения. Остается лишь надеяться на то, что как в начале XX века, проведя через тернии Русскую Церковь, Господь даровал ей мир, так и в начале XXI века не оставит Он Православную Церковь на Украине.

 

Митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий 

 

[1] https://dailystorm.ru/news/patriarh-varfolomey-napomnil-ob-avtokefalii-v-obrashchenii-o-golodomore

[2] Господину Президенту Лозаннской Конференции // Церковные ведомости. 1923. № 1–2. — С. 1–2.

[3] Там же — с. 1–2.

[4] Там же – с. 1-2.

[5] Ермилов П., диак. Константинопольская Православная Церковь // Православная энциклопедия. Т. 37. – С. 260.

[6] См. подробно Мазырин А.В. Патриарх Тихон и Константинопольская патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 6(67). – С. 11 и дал.

[7] Чибисова А.А. Автокефалия под ключ // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2018. Вып. 81. – С. 69: «Польскому послу в Турции Р. Кноллю удалось договориться о вознаграждении в размере 12 тыс. фунтов стерлингов, которое польское правительство должно было выплатить Фанару. Запрашиваемая сумма показалась в МИДе несколько завышенной, и послу Кноллю было поручено «проверить на месте, можно ли получить благословения дешевле», и сразу же уведомить о результатах. Договориться, к сожалению польского правительства, не удалось».

[8] Λουκαρας Ε.Ή Κωνσταντινοπολις κεντρον Όρθοδοξιας // Έκκλησιαστική aλήθεια. 1920. aριθμ. 43.

[9] https://www.fondsk.ru/news/2018/10/23/varfolomej-slavjane-ne-mogut-smiritsja-s-pervenstvom-nashej-nacii-v-pravoslavii-46999.html

[10] https://www.interfax.ru/world/629268

[11] Вселенский Патриарх отстранил б. патриарха Тихона от управления Российской церковью. // Известия ЦИК. 1 июня 1924 год.

[12] Мазырин А, священник, Кострюков А.А. Из истории взаимоотношений Русской и Константинопольской Церквей в ХХ веке. М. 2017. С. 74

[13] Цит. по Мазырин А.В. Патриарх Тихон и Константинопольская патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 6(67). – С. 25.

[14] Св. Патриарх Тихон. «В Годину гнева Божия…». Послания, слова и речи. М. 2009. — С. 511.

[15] Мазырин А, священник, Кострюков А.А. Указ. Соч. С. 69-70.

[16] https://ru.tsn.ua/ukrayina/patriarh-varfolomey-nazval-mitropolita-onufriya-edinstvennym-kanonicheskim-pervoierarhom-v-ukraine-566157.html

[17] https://ria.ru/20181207/1547626913.html

[18] https://credo.press/221097/

[19] https://novorosinform.org/738978

[20] См.: Грамоты Вселенского Патриарха // Церковная жизнь. 1924. Сентябрь, № 2. — С. 1.

[21] Мазырин А.В. Патриарх Тихон и Константинопольская патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 6(67).

[22] «Совершенно секретно»: Лубянка — Сталину о положении в стране (1922–1934 гг.). Т. 2: 1924 г. М., 2001. С. 157. – Цит. по: Мазырин А.В. Патриарх Тихон и Константинопольская патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 6(67). – С. 24.

[23] Протоколы Комиссии по проведению отделения церкви от государства при ЦК РКП(б)–ВКП(б). С. 133-135. — Цит. по: Мазырин А.В. Патриарх Тихон и Константинопольская патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 6(67). – С. 24.

[24] Букв. – «главный поп» — так турецкая власть именовала Вселенских патриархов.

[25] Мазырин А.В. Патриарх Тихон и Константинопольская патриархия: к вопросу о причинах фактического разрыва отношений // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2015. Вып. 6(67). – С. 28.

[26] Голос Литовской православной епархии. 1936. № 7–8. — С. 8.

[27] https://www.bbc.com/russian/features-45899214

 

   Источник: http://nne.ru/konstantinopol-i-moskva-istoricheskie-vehi-materinskoj-zaboty/

"Велеречивый волк в овечьей шкуре"

Фото: https://img.tsargrad.tv/

 

"Велеречивый волк в овечьей шкуре"


Особая миссия Патриарха Варфоломея


   Автор: Олег Мономах, Киев, 17.09.2018

 

   Православные Украины с напряжённым вниманием ожидали, что лично скажет Патриарх Кирилл по поводу присылки в Киев «с особой миссией» экзархов Патриархом Константинопольским Варфоломеем.

 

   Услышали... Во вступительном слове, открывая 14 сентября внеочередное заседание Священного Синода РПЦ, Патриарх Кирилл употребил словосочетание «так называемых экзархов». И стало ясно: Русская Церковь впредь не будет терпеть беззакония «первого среди равных» – Патриарха Константинопольского, фактически Стамбульского, которого по недоразумению всё ещё именуют Вселенским.

 

   Теперь по порядку; с углублением.

 

   «Сегодня на повестке дня один вопрос, связанный с реализацией решения Константинопольского патриархата о направлении на Украину так называемых экзархов, – сказал Патриарх Кирилл в начале заседания, которое завершилось принятием Заявления Синода РПЦ, результативная часть которого гласит: «Московский патриархат вынужден приостановить молитвенное поминовение Константинопольского Патриарха Варфоломея за богослужением и с глубоким сожалением приостановить сослужение с иерархами Константинопольского патриархата, а также прервать участие Русской Православной Церкви в Епископских ассамблеях, равно как и в богословских диалогах, многосторонних комиссиях и всех прочих структурах, в которых председательствуют или сопредседательствуют представители Константинопольского патриархата».

 

   Подобные решения обычно касаются еретиков или раскольников, попирающих каноны святой Церкви или попросту их отвергающих.

 

   Надо вспомнить, что подобный разрыв с Константинопольской церковью уже был в недавней истории. В 1996 году, после крушения Советского Союза, Фанар принял в свою юрисдикцию раскольников Эстонской православной церкви. Причина – «по настоятельной просьбе Эстонского правительства и подавляющего большинства эстонских приходов, которые просили принять их под защиту Вселенского патриархата». Формулировка лукава. «Настоятельная просьба правительства» – это политическая акция, не имеющая отношения к внутрицерковной проблематике.

 

   Константинопольская церковь, как мы понимаем, по уставу не является политической организацией. Ссылка же на «большинство приходов» лукава вдвойне. Большинство приходов раскольнической структуры (именуемой «Эстонская апостольская православная церковь») насчитывает около 7 (семи) тысяч человек. Но приверженцами Московского патриархата РПЦ являются 170 тысяч! Московский патриархат в 1996 году разорвал евхаристическое общение с Фанаром. Разрыв длился всего несколько месяцев (февраль-май) и после серии переговоров, когда был достигнут некий компромисс, евхаристическое общение было восстановлено. При этом Московский патриархат не признал церковные структуры Константинопольского патриархата в Эстонии в каноническом достоинстве автономной православной церкви.

 

   Очевидно, что Константинополь на Украине пошёл схожим путём, опираясь на желание политиков и раскольников. Вспомним, в апреле 2018 года президент Порошенко подписал Обращение к Варфоломею о предоставлении Томоса (указа) «об автокефалии Православной Церкви в Украине», которое поддержала Рада и главы двух не признанных вселенским православием структур – УПЦ КП (филаретовский раскол) и УАПЦ (революционные самосвяты). Каноническая церковь Украины – Украинская Православная Церковь Московского патриархата (УПЦ МП) – открестилась от Обращения. Заявление архиереев УПЦ, под которым стоят подписи всех присутствовавших, гласит: «Имеющийся канонический статус вполне достаточен для того, чтобы Украинская Православная Церковь плодотворно совершала свою миссию среди народа Украины. Попытки изменить этот статус приведут только к ограничению прав и свобод, которыми наделена наша Церковь, имея права широкой автономии. К тому же, эти попытки не вылечат, а только углубят раскол как в украинском Православии, так и в украинском обществе в целом». Более того, участвуя 14 сентября в заседании Синода РПЦ по скайпу, митрополит Онуфрий высказался по поводу появления двух «экзархов»: «Действительно, оба так называемых экзарха Константинопольского Патриарха прибыли в Украину. Один назначен вести переговорный процесс со стороной так называемого патриарха Филарета, другой — со стороной «митрополита» Макария, главы "Украинской автокефальной православной церкви". Мы с ними не встречались и встречаться не намерены, потому что они сюда приехали без нашего благословения. Как представители канонической Церкви в Украине мы с ними общаться не будем...».

 

   В итоговом Заявлении Синода употреблено выражение «небратское поведение Константинопольской Церкви» наряду с «незаконным вторжением».

 

   Последнее – лексика войны. Действительно, Константинопольский патриархат, по крайней мере, начиная с ХХ века, ведёт поистине хищническую войну, прихватывая или пытаясь прихватить всё, что плохо лежит в мире.

 

+++

 

   В историческом обзоре Заявления Синода РПЦ упомянуты неканонические действия Константинопольской церкви 1923 года по представлению автокефалии православным церквям Польши, Финляндии, Эстонии. Упомянуты политические интриги Фанара и фактическое поощрение им гонений на РПЦ в России со стороны большевицких властей; отмечена и наглая попытка низложить святителя и исповедника Патриарха Московского и всея России Тихона.

 

   Тогда Патриарх Григорий VII (вероятно, образец для Варфоломея) взялся за уврачевание раскола, учинённого обновленцами с подачи ВЧК-ОГПУ, и вознамерился послать в Москву «особую миссию, уполномоченную изучать и действовать на месте на основании и в пределах определенных инструкций, согласных с духом и преданиями Церкви». При этом Патриарх Григорий советовал, чтобы Патриарх Тихон «ради единения расколовшихся и ради паствы пожертвовал Собою, немедленно удалившись от управления Церковью». Патриарх Тихон выразил протест и отверг все нелепые инициативы Фанара. Но Григорий не внял и прислал в Москву своего представителя архимандрита Василия (Димопуло), «экзарха», можно сказать, который, как заметили современники, жил по принципу «вера без денег... мертва». И все те беззакония свершались Патриархом Григорием под предлогом, что «Вселенский Патриарх, признаваемый на Востоке главой всего православного народа, ясно показал своими действиями расположение к советской власти, которую он признал». Не просто признал, а пожелал получить свою долю при уничтожении РПЦ. А для начала захотел возобновить получение доходов с Константинопольского подворья в Москве (храм прп. Сергия Радонежского в Крапивниках). Василий (Димопуло) ездил и на Украину к раскольникам УПАЦ, в 1928 был избран на их сборище «почётным членом президиума». И всё им удавалось. До поры до времени. Печальна их участь.

 

+++

 

   «Первым среди равных» Константинопольский Патриарх остался и после того, как Константинополь пал в 1453 году, потому что так было удобно султану и его администрации управлять покорённым народом. Через «первого среди равных» восточные патриархи лишь и могли общаться с Верховной Портой, без воли константинопольского собрата патриархи Иерусалима, Антиохии или Александрии не могли занять свои кафедры, стать кандидатами. Их земли также оказались в многовековой турецкой оккупации. Свободной от оккупантов и иноверческих влияний в XV веке остались лишь две православные церкви – Русская и Грузинская. Поэтому совсем не случайно Москва названа провидцем Третьим Римом.

 

   Таковым – Третьим Римом – Москва и остаётся, пусть пока и сокровенно, но уже не только на метафизическом уровне. Отсюда у мировой закулисы и феноменальная ненависть к Русской Церкви. Именно Церковь всякий раз поднимает Русь казалось бы из праха…

 

   Не исполнен ещё Божий замысел о святой Руси.

 

+++

 

   Следует сказать, – кому-то покажется неожиданным, – что Константинопольский Патриарх уже почти век, с 1924 года, вероятно, предан анафеме. Кем? Своими предшественниками.

 

   Дело в том, что Константинопольский Патриарх Иеремия II, отвечая в 1583 году Римскому папе Григорию XIII отказом принять новый календарь, не просто уклонился от этой его затеи. Он созвал большой поместный Константинопольский собор и принял особый документ, в котором для начала вновь были осуждены и анафематствованы католические догматы и обычаи (филиокве; причащение мирян только Телом Христовым и не причащение мирян Кровью Христовою; служение литургии на опресноках; учение о том, что Христос будет судить только души во втором пришествии без тела; учение о чистилище; главенство папы Римского и индульгенцию), а затем анафеме были преданы все, кто примет григорианскую пасхалию и григорианский календарь. В этом документе (Сингилионе) участники Собора призвали всех верных твердо стоять за православную веру, до пролития крови и до смерти, сохраняя догматы и каноны Православия.

 

+++

 

   Соборным постановлением от 23 февраля 1924 года в Константинопольской Церкви был официально принят новоюлианский календарь. Календарь изменён и, таким образом, все принявшие его и продолжающие его использовать в литургической жизни, похоже, подпали под анафему своих предшественников. Уточним, что новоюлианский календарь изобретён в 20 веке. В отличие от григорианского календаря в новоюлианском со счёта времени выбрасывается не 3 суток в 400 лет, а 7 суток в 900 лет и 2800 год будет полностью совпадать с григорианским.

 

   Святая Гора Афон не приняла революционных нововведений Константинополя, использует по-прежнему юлианский календарь. Это обстоятельство, наряду с другими, в том числе и с приверженностью Константинопольской патриархии экуменизму, и с разрешением вторых браков священникам, и вторжение на канонические территории других Церквей позволяет вспомнить, что изначально Афон не был в церковной юрисдикции Константинопольского Патриарха. В VII веке император Константин Погонат передал Афон в вечную собственность населяющим его монахам.

 

   Пока Афон молчит. Его голоса ждут монашествующие и миряне.


   Известный поэт иеромонах Роман (Матюшин) пишет о Варфоломее как о волке в овечьей шкуре:

 

В гордыне папской всесвятейший трон!

Понтификат стамбульский! Докатились!

Молчит ревнитель чистоты Афон,

Ужели все в молитву углубились?

 

Долготерпи́т Господь, да больно бьёт.

Кто сеет ветер, пожинает бурю.

Зачем же Церковь к пропасти ведёт

Велеречивый волк в овечьей шкуре?

 

   Чем владеет Фанар, если не считать Афона? Набором религиозных структур, ряд из которых имеет сомнительную каноничность. К слову о Фанаре. В XVI веке, при Патриархе Иеремии II, Константинопольский патриархат был некоторое время бездомным. Золото на строительство церкви св. Георгия в центре Фанара Иеримия получил в Москве, из казны царя Феодора Иоанновича, из рук его первого советника Бориса Годунова...

 

+++

 

   В Заявлении Синода содержится предупреждение: «В случае продолжения антиканонической деятельности Константинопольского патриархата на территории Украинской Православной Церкви мы будем вынуждены полностью разорвать евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом…»


   Вероятно, что без серьёзного вразумления Фанар не одумается, уверенный, что процесс, им запущенный «необратим и будет доведен до конца». Очевидно, что Варфоломей исполняет миссию беззаконника, говорит знакомый священник.

 

   Православные Украины готовятся к худшим вариантам развития событий. Готовы к новым пещерам.

 

   Митрополит Онуфрий благословляет так: «Не бойтесь ничего, будьте тверды в своей любви к Богу, храните чистоту Православной веры, которая является дорогой, ведущей к Богу. Любите друг друга, терпите друг друга, помогайте друг другу. Зло пройдет, а добро будет жить вечно. Если мы будем все терпеть, жить в любви ко всем и друг к другу, то никакое зло нас не победит. Бог есть Бог силы. А зло силы не имеет. Живём с Богом и будем радостны, счастливы и благословенны!»

 

   Источник: http://www.stoletie.ru/

 

«Константинопольский Патриарх не имеет первенства власти среди Православных Церквей»

Фото: http://alternatio.org/articles/articles/item/61225-stambulskiy-gopak

 

«Константинопольский Патриарх не имеет первенства власти среди Православных Церквей»


   Автор: протоиерей Владислав Цыпин

   Беседовал: Михаил Тюренков, Телеканал «Царьград», 11 сентября 2018 г.


   «Украинская автокефалия», которую в последнее время столь упорно лоббирует и продавливает Константинопольский Патриархат, безусловно, не является самоцелью для Фанара (маленький стамбульский район, где находится резиденция Константинопольских Патриархов). Более того, задача по ослаблению Русской Церкви, самой многочисленной и влиятельной в семье Поместных Церквей, также является вторичной по отношению к ключевой амбиции «турецкоподданных предстоятелей».

   Как утверждают многие церковные эксперты, главное для Константинопольского Патриархата – это «примат», первенство власти во всем Православном мире. И украинский вопрос, столь эффективный, в том числе и для решения русофобских задач, лишь один из способов достижения этой глобальной цели. И именно Патриарх Варфоломей вот уже более четверти века пытается решить эту суперзадачу, поставленную еще его предшественниками. Задачу, не имеющую никакого отношения к православному пониманию исторического первенства чести в равноправной семье Поместных Церквей.

   Подробнее о том, как еретическая по своей сути идея «примата» церковной власти проникла в Константинопольский Патриархат, в эксклюзивном интервью Телеканалу «Царьград» рассказал профессор и заведующий кафедрой церковно-практических дисциплин Московской духовной академии, доктор церковной истории протоиерей Владислав Цыпин.


   Отец Владислав, сейчас из Стамбула очень часто доносятся утверждения о некоем «примате Константинопольского Патриарха». Поясните, имеют ли в реальности Предстоятели этой Церкви право власти над другими Поместными Православными Церквами, или же исторически это только «первенство чести»?


   Первенство власти по отношению к Предстоятелям других Поместных Православных Церквей Константинополю, конечно же, не принадлежало и не принадлежит. Более того, в первом тысячелетии церковной истории именно Константинопольская Церковь энергично возражала против претензий Римского епископа на первенство власти надо всей Вселенской Церковью.

   Причем возражала не потому, что усваивала именно себе это право, но потому, что принципиально исходила из того, что все Поместные Церкви самостоятельны, и первенство в диптихе (списке, отражающем исторический «порядок чести» Поместных Церквей и их Предстоятелей – ред.) епископа Рима не должно влечь за собой никаких административных властных полномочий. Это было твердой позицией Константинопольского Патриархата в течение первого тысячелетия от Рождества Христова, когда еще не было раскола Западной и Восточной Церквей.


   Изменилось ли что-то принципиально с разделением христианского Востока и Запада в 1054 году?


   Конечно, в 1054 году эта принципиальная позиция не изменилась. Другое дело, что Константинополь ввиду отпадения Рима от Православной Церкви стал первенствующей кафедрой. Но все эти претензии на исключительность, на власть появились гораздо позже. Да, у Константинопольского Патриарха как Предстоятеля Церкви Ромейского Царства (Византийской Империи) была значительная реальная власть. Но это ни в коей мере не влекло за собой каких-либо канонических последствий.

   Конечно, Патриархи Александрийские, Антиохийские и Иерусалимские имели гораздо меньше власти в своих областях (в отношении количества епархий, приходов, паствы и так далее), тем не менее, признавались совершенно равноправными. Первенство же Константинопольских Патриархов было только в диптихе, в том смысле, что за богослужениями он поминался первым.


   Когда же появилась эта идея «православного Ватикана»?


   Только в XX веке. Это явилось прямым последствием, во-первых, нашей революции 1917 года и начавшихся антицерковных гонений. Понятно, что Русская Церковь с тех пор стала гораздо слабее, и поэтому Константинополь тут же выдвинул свою странную доктрину. Постепенно, шаг за шагом, по разным частным темам, в связи с автокефалией (правом предоставления независимости той или иной Церкви – ред.), диаспорой (правом управлять епархиями и приходами за пределами канонических границ Поместных Церквей – ред.) у Константинопольских Патриархов стали формулироваться претензии на «вселенскую юрисдикцию».

   Конечно, это было связано и с теми событиями, которые происходили после Первой мировой войны в самом Константинополе, Стамбуле: распад Османской империи, греко-турецкая война... Наконец, это связано и с тем, что Константинополь утратил былую поддержку со стороны рухнувшей Российской империи, чье место тут же заняли английские и американские власти.


   Последняя, как известно, и сегодня очень сильно влияет на Константинопольский патриархат?


   Да, это остается неизменным. В самой Турции позиции Константинопольского Патриархата очень слабые, несмотря на то, что формально в Турецкой республике все религии юридически равноправны. Православная Церковь там представляет совсем незначительное меньшинство, а потому центр тяжести был перенесен на диаспору, на общины в Америке и в других частях света, но самая влиятельная, разумеется, в США.


   С «первенством власти» все понятно, это абсолютно неправославная идея. Но другой вопрос с «первенством чести»: оно имеет только историческое значение? И как быть с падением Константинополя в 1453 году? Гонимые Патриархи под османским игом сохранили первенство в диптихе исключительно из сочувствия, а также уважения к славному прошлому их предшественников?


   Диптихи не пересматриваются без необходимости включения в них новых автокефальных Церквей. Поэтому то, что в 1453 году пал Константинополь, не было основанием для пересмотра диптиха. Хотя, конечно, из этого были большие церковные последствия, касавшиеся Русской Церкви. В связи с падением Константинополя она получила более прочные основания для автокефалии (еще в 1441 году Русская Церковь отделилась от Константинопольского Патриархата по причине его вступления в еретическую унию с католиками в 1439 году – прим. Царьграда). Но, повторюсь, речь идет только об автокефалии. Сам же диптих остался прежним.

   Так, например, Александрийская Церковь – это Церковь с небольшой численностью паствы и всего несколькими сотнями клириков, но в диптихе она по-прежнему, как и в древности, занимает второе место. А когда-то она занимала второе место после Рима, еще до возвышения Константинополя. Но начиная со II Вселенского собора, на второе место после Рима была поставлена столичная кафедра Константинополя. И так оно исторически остается.


   Но как другим Православным Церквам, и Русской в первую очередь, как самой крупной и влиятельной в мире, действовать в условиях, когда Константинопольский Патриархат и персонально Патриарх Варфоломей настаивает на том, что именно он вправе «вязать и решить» во всем Православном мире?


   Игнорировать эти претензии дотоле, доколе они остаются просто словесными, оставляя в качестве темы для богословских, канонических дискуссий. Если же за этим следуют действия, а, начиная с XX века, со стороны Константинопольских Патриархов многократно следовали неканонические действия (особенно это было в 1920-30-е годы), надо противодействовать.

   И здесь речь не только о поддержке советских раскольников-обновленцев в их борьбе против законного Московского Патриарха Тихона (ныне прославленного в лике святых – прим. Царьграда). Со стороны Константинопольского Патриархата был и самочинный захват епархий и автономных Церквей, являющихся частями Русской Церкви – Финляндской, Эстонской, Латвийской, Польской. И сегодняшняя политика в отношении Украинской Православной Церкви очень напоминает то, что делалось тогда.


   Но есть ли какая-то инстанция, какой-то общецерковный суд, который мог бы одернуть Константинопольского Патриарха?


   Такой орган, который бы признавался высшей судебной властью во всей Вселенской Церкви, сегодня существует только теоретически, это – Вселенский Собор. А потому здесь не видится перспективы судебного рассмотрения, в котором были бы подсудимые и обвинители. Однако в любом случае незаконные притязания Константинопольского Патриархата нами должны быть отвергнуты, и если они выльются в практические действия, то это должно повлечь разрыв канонического общения.


   Источник: http://www.pravoslavie.ru/115702.html